सुनिए, एक गूढ़ और दिव्य संवाद की कथा, जिसमें आत्मा के रहस्य और ब्रह्म की महिमा का विस्तारपूर्वक वर्णन हुआ है। मैं न तो अस्तित्व हूँ, न ही अनस्तित्व; न ही मैं सत हूँ, न ही असत। जब हम किसी वस्तु को देख या अनुभव करते हैं, तो एक रूप प्रकट होता है, परंतु वह केवल कल्पना है, क्योंकि उसमें विरोधाभास है, अतः वह वास्तविक नहीं है। मन को जानो—वह कभी जड़ है, कभी चेतन, उसकी आकृति विशाल है और वह विचारों से बना है। मन ब्रह्म स्वरूप होने के कारण चेतन है, और जब वह दृश्य के रूप में प्रकट होता है, तब वह जड़ बन जाता है। अनुभव की वास्तविकता केवल उस पर निर्भर है, जिसे देखा जाता है; जब दृश्य नहीं रहता, अनुभव भी विलीन हो जाता है। जैसे कंगन की सुंदरता सोने में निहित है, वैसे ही सबकुछ ब्रह्म में स्थित है। क्योंकि ब्रह्म ही सबकुछ है, इसलिए हर वस्तु या तो जड़ है या चेतन; मुझसे लेकर पत्थर तक, कोई वस्तु पूर्ण रूप से जड़ या पूर्ण रूप से चेतन नहीं है। लकड़ी आदि में चेतना का अभाव है, इसलिए उनका अनुभव उत्पन्न नहीं हो सकता; अनुभव केवल समान स्वभाव वाले संबंध से ही जन्मता है। सब अनुभव या तो जड़ या चेतन का होता है; यह संबंध समान तत्त्वों के बीच ही संभव है। 'जड़', 'चेतन', 'शांत' जैसे शब्दों का वास्तविक अर्थ उस परम तत्त्व में नहीं है, जिसे शब्दों से व्यक्त नहीं किया जा सकता—जैसे मरुस्थल में लता-पत्तियाँ नहीं होतीं। जो भी कल्पना चेतना में उत्पन्न होती है, वही 'मन' कहलाती है; यहाँ चेतन भाग जड़ नहीं है, और जड़ भाग उसकी वस्तु-रूपता है। चेतना का भाग ज्ञान है, और जड़ वस्तु है; इसलिए जीवात्मा, संसार की माया को देखकर, अशांत हो जाता है। चेतना, जो स्वयं में शुद्ध है, द्वैत रूप में प्रकट होती है; अतः यह सम्पूर्ण संसार केवल चेतना है, जो द्वैत रूप में दिखाई देती है। चेतना जब स्वयं को किसी अन्य के रूप में देखती है, तब वह दृश्य का रूप ले लेती है; वह अविभाज्य होते हुए भी, एक भाग के समान दिखाई देती है, और भ्रमित होकर भटकती रहती है। वास्तव में न कोई भ्रम है, न ही भ्रम का कोई अंश; यह निश्चित है। चेतना इसी प्रकार स्थिर है, जैसे विशाल समुद्र। चेतना की सर्वव्यापकता के कारण, उसमें जड़ता भी है, और यही उसका मन रूप है; यहाँ चेतना का भाग ज्ञान है, और जड़ता 'मैं' की भावना से उत्पन्न होती है। परम सत्य में 'मैं' और इस प्रकार की कोई भी भावना नहीं है; जैसे लहरें पानी से भिन्न होती हैं, वैसे ही चेतना का विस्तार है। 'मैं' की भावना और दृश्य वस्तु उत्पन्न हुई है; जैसे मृगतृष्णा में जल दिखता है, वैसे ही यहाँ भी यह या तो है या नहीं है। 'मैं' की अवस्था केवल आत्म स्वरूप है, दुःख से रहित; ज्ञानी जानते हैं कि 'मैं' और अन्य भाव केवल शीतलता हैं, जैसे हिम। चेतना स्वप्न में जड़ता के रूप में प्रकट होती है, मृत्यु के समान; परंतु वह सबका आत्मा है, सभी शक्तियाँ करती है, फिर भी कभी उस अवस्था के समान नहीं होती। मन हर रूप में वस्तुओं का आधार बनकर प्रकट होता है; यह मन का शरीर, विविध स्वरूपों में, आकाश के समान शुद्ध और निर्मल है। जो सदा शरीर आदि से अपनी पहचान छोड़ देता है, और उन्हें केवल प्रतिबिंब समझता है, वह मन के तत्त्व को मन के रूप में ही स्पष्ट देख सकता है। जब मन का ताँबा परम सत्य के सोने से शुद्ध हो जाता है, तब सहज आनंद उत्पन्न होता है—तब शरीर के अनुभव के टुकड़ों का क्या महत्व रह जाता है? जो भी है, वह शुद्ध किया जा सकता है, जैसे जल को आकाश की किरणों से साफ किया जाता है; यदि शरीर आदि के प्रति अज्ञान वास्तविक होता, तब उसे स्वीकार करना उचित होता। जो लोग असत्य—शरीर आदि—से जुड़े रहते हैं और इसी की शिक्षा देते हैं, वे अज्ञानी हैं—कुछ उन्हें मनुष्यों में कठपुतली कहते हैं। जैसा भीतर विचार किया जाता है, वैसा ही क्षण में हो जाता है; इसका उदाहरण चंद्रमा, प्रतिबिंब या कृत्रिम इन्द्र के प्रति निश्चितता है। मन जैसा भी अपने प्रतिबिंब में चमकता है, वैसा ही शरीर के स्वरूप में प्रकट होता है; जब यह ज्ञान हो जाए कि 'यह शरीर है, पर मैं यह नहीं हूँ', तब इच्छा रहित होकर स्थित रहो। यह शरीर और 'मैं यही हूँ' की भावना स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है; मनुष्य केवल शरीर के लिए प्रयास करता है, इसलिए उसका विनाश होता है। जैसे बालक भूत आदि की कल्पना से डरता है, वैसे ही जब ऐसी कल्पना नहीं होती, तब किसी भी तर्क से कोई भय नहीं रहता। ऐसी ही बातें कमल-नयन ब्रह्मा जी ने मुझसे कही थीं। तब, हे रघुवंश के वंशज, मैंने पुनः प्रजापति से प्रश्न किया और उनके वचन प्राप्त किए। मैंने पूछा—हे प्रभु, आपने स्वयं कहा है कि शाप, मंत्र आदि की शक्तियाँ अविनाशी हैं; फिर ये कैसे निष्फल हो जाती हैं? शाप और मंत्र की शक्ति से, मन, बुद्धि, इंद्रियाँ—ये सभी जीवों में भ्रमित हो जाते हैं। जैसे वायु के दो प्रवाह, या तेल और घी में कोई अंतर नहीं है, वैसे ही मन और शरीर सदा अविभाज्य हैं। या, वास्तव में शरीर का कोई अस्तित्व नहीं है; वह केवल मन के साथ जुड़ा है, और झूठा अनुभव होता है—स्वप्न, मृगतृष्णा या द्वितीय चंद्रमा के समान। जब दोनों में से एक नष्ट हो जाता है, दोनों का विनाश माना जाता है; परंतु जब मन नष्ट होता है, शरीर का पतन निश्चित है। मैंने फिर पूछा—हे प्रभु, मन शाप आदि दोषों से कैसे अप्रभावित रहता है, या कैसे प्रभावित होता है? कृपया बताइए, हे परमेश्वर। जो लोग पुण्य कर्म करते हैं, उनके लिए इस ब्रह्मांड में कोई भी वस्तु ऐसी नहीं है, जिसे शुद्ध प्रयास से प्राप्त न किया जा सके। ब्रह्मा से लेकर स्थावर तक, सभी जीवों के पास दो शरीर होते हैं—एक मन का शरीर, जो शीघ्र कार्य करता है, अस्थिर है, और कुछ सिद्ध नहीं करता; दूसरा मांस का शरीर। मांस का शरीर सदा सबके नियंत्रण में रहता है, शाप और रोगों से पीड़ित होता है; वह लगभग मूक, शक्तिहीन, दुखी है, और क्षण में नष्ट हो जाता है; वह कमल पत्र पर जल की तरह अस्थिर है, और उसकी दशा देवताओं आदि के समान निर्भर है। दूसरा शरीर, जिसे मन कहते हैं, जीवों में रहता है; वह जीवों पर निर्भर है, पर तीन लोकों में निर्भर नहीं है। यदि कोई अपने प्रयास से स्वयं को संभालता है, और साहस में स्थित रहता है, तो वह दुःख से दूर, निर्दोष बना रहता है। जैसे मन-शरीर प्रयास करता है, वैसे ही वह अपने संकल्प के फल का अकेला भोगी बनता है। इस प्रकार, यह संवाद हमें ब्रह्म की अनंतता, मन की गहराई, और आत्मा के शुद्ध स्वरूप का साक्षात्कार कराता है—जहाँ सबकुछ उसी परम चेतना में विलीन है, और शरीर, मन, संसार केवल उसके प्रतिबिंब हैं।