महर्षि वसिष्ठ ने कहा—"मन कल्पना के स्वभाव का है। जैसी उसकी कल्पना होती है, वही शरीर आदि के रूप में प्रकट होती है; इसके अलावा शरीर का कोई पृथक् द्रष्टा नहीं है। यह मन आत्मा का अद्भुत चमत्कार है, और यह स्वयं पर ही आश्चर्य करता है। जो कुछ भी उत्पन्न होता है, वह अपने ही भीतर, मृगतृष्णा के समान, प्रकट होता है। यह जो मन के समान दिखाई देता है, वही पंचमहाभूतों का वाहन कहलाता है; इसी को स्थूल शरीर भी कहते हैं, जो इधर-उधर चलता-फिरता है। इसी को मन कहा गया है, जो 'जीव' नाम से प्रत्येक सूक्ष्म रूप में स्थित है। जानो कि यह अद्भुत शरीर शांत है, और जीव क्रमशः सर्वोच्च है। यहाँ न मैं हूँ, न कोई अन्य; केवल मन ही शेष है। वसिष्ठ और इन्द्र की चेतना भी, अस्तित्व में न होते हुए भी, अस्तित्व में आई है। जैसे इन्द्र का मन ब्रह्मा है, वैसे ही मैं भी यहाँ स्थित हूँ; यह सब मेरे द्वारा ही निर्मित है, और मैं ही संकल्प का सार हूँ। यह मन का एक अद्भुत खेल है, जो 'मैं ब्रह्मा हूँ' के रूप में स्थापित है; जानो कि शरीर आदि केवल शून्यता के स्वभाव के हैं। जब यह विचार किया जाता है कि शुद्ध चैतन्य केवल परमात्मा का ही स्वरूप है, तब मन जीव बन जाता है और शरीर का रूप लेकर व्यर्थ ही उसे देखता है। यह सब इन्द्र के लोक के समान, चैतन्य के रूप में प्रकट होता है; जागरण के अभाव से, यह अपनी ही शक्ति से उत्पन्न दीर्घ स्वप्न के समान है। जैसे दो चंद्रमा दिखना या पंचमहाभूतों के रूपों में भ्रम होना, वैसे ही मन चैतन्य में स्थित हो जाता है, जैसा इन्द्र के कमल-सम्भव के साथ हुआ। न तो मैं सत् हूँ, न असत्; न अस्तित्व, न अनस्तित्व; केवल ज्ञान के कारण रूप प्रकट होता है, किंतु वह विरोध के कारण असत्य है। मन को जड़ और जड़ता रहित, विशाल रूप वाला और विचारमात्र जानो; वह ब्रह्मस्वरूप होने से जड़ता रहित है, और विषय के रूप में प्रकट होने से जड़ है। अनुभव की वास्तविकता, देखे गए पर आधारित है; उसके अभाव में वह लीन हो जाती है। जैसे कंगन का गुण सोने में है, वैसे ही सब कुछ ब्रह्म में स्थित है। क्योंकि ब्रह्म ही सब कुछ है, अतः सब जड़ या चैतन्य ही है; मुझसे लेकर पत्थर तक, न तो पूर्ण जड़ता है, न पूर्ण चैतन्य। लकड़ी आदि में चैतन्य के अभाव से, उनकी अनुभूति नहीं हो सकती; क्योंकि अनुभूति केवल समान स्वभाव के संबंध से उत्पन्न होती है। जानो कि हर अनुभूति जड़ या चेतन की ही है; अनुभूति संबंध से उत्पन्न होती है, और संबंध केवल समान स्वभाव के बीच ही होता है। जड़, चेतन या शांत—इन शब्दों का वास्तविक अर्थ उस तत्त्व में नहीं है, जो वर्णनातीत है; जैसे मरुस्थल में पत्ते और लताएँ नहीं होतीं। जो भी संकल्प चैतन्य में उठता है, वही 'मन' कहलाता है; यहाँ चेतन भाग जड़ता रहित है, और जड़ भाग उसका विषय है। यहाँ चेतना का अंश ही जानने का तत्त्व है, और जड़ भाग जानने योग्य वस्तु है; इस प्रकार जीव, जगत् की माया को देखकर चंचल हो जाता है। यही चेतना, जो स्वभाव से शुद्ध है, द्वैत रूप में प्रकट होती है; इसलिए यह सारा जगत् केवल चेतना है, जो द्वैत के रूप में एक अंश लेकर प्रकट होता है। चेतना, स्वयं को अन्य के रूप में देखकर, विषय का रूप ले लेती है; यद्यपि वह अविभाज्य है, फिर भी एक अंशयुक्त सी प्रतीत होती है, और मानो भ्रम से विचरण करती है। वास्तव में यहाँ कोई भ्रम नहीं है, न भ्रम का कोई अंश; यह निश्चित ही है। चेतना इसी प्रकार स्थित रहती है, जैसे विशाल, पूर्ण समुद्र। अपनी सर्वव्यापकता के कारण, इस चेतना में जड़ता भी हो सकती है, और यही मन का स्वभाव है; यहाँ चेतना का अंश जानने का तत्त्व है, और जड़ता 'मैं' की भावना से उत्पन्न होती है। परम सत्य में 'मैं' आदि का लेशमात्र भी नहीं रहता; जैसे लहरें जल से भिन्न होती हैं, वैसे ही वह चेतना का विस्तार है। जो 'मैं' और विषय के रूप में देखा जाता है, वह उत्पन्न हुआ जानो; जैसे मृगतृष्णा में होता है, वैसे ही यहाँ भी निश्चित है—या शायद नहीं। 'मैं' की स्थिति केवल स्वभाव है, जो क्लेश से रहित है; ज्ञानी जानते हैं कि 'मैं' आदि केवल बर्फ की तरह शीतलता है। चेतना स्वप्न में जड़ता के रूप में प्रकट होती है, जो मृत्यु के समान है; फिर भी, सबकी आत्मा होकर, सब सामर्थ्य करते हुए, वह कभी भी उस अवस्था के समान नहीं होती। मन प्रत्येक रूप में वस्तुओं के द्रव्य के रूप में विस्तार पाता है; यह मन का शरीर, विविध स्वभाव वाला, आकाश के समान शुद्ध और निर्मल है। जो सदा शरीर आदि से अपनी पहचान छोड़ देता है, और इन्हें केवल प्रतिबिंब जानता है, वह मन के तत्त्व को स्पष्ट रूप से मन ही के रूप में देखे। जब मन का ताँबा शुद्ध होकर परम तत्त्व के सोने को प्राप्त हो जाता है, तब सहज आनंद उत्पन्न होता है—तब शरीर के अनुभव के टुकड़ों का क्या प्रयोजन? जो कुछ भी है, वह शुद्ध किया जा सकता है, जैसे जल को आकाश की किरणों से शुद्ध किया जाता है; यदि शरीर आदि के विषय में अज्ञान वास्तविक होता, तो उसे स्वीकारना उचित होता। जो लोग असत्य, शरीर आदि के प्रति आसक्त रहते हैं, और यहाँ ऐसी शिक्षा देते हैं, वे अज्ञानी हैं—कुछ उन्हें मनुष्यों में कठपुतली ही कहते हैं। जैसा भीतर मन में चिंतन किया जाता है, वैसा ही क्षण भर में हो जाता है; यहाँ उदाहरण चंद्रमा, प्रतिबिंब या कृत्रिम इन्द्र का है। मन जैसा और जैसे अपने ही प्रतिबिंब के रूप में प्रकाशित होता है, वैसा ही वह शरीर के आत्मा के रूप में बनता है; जब यह एक ही ज्ञान प्राप्त कर ले—'यह शरीर है, पर मैं यह नहीं हूँ'—तो कामना रहित हो स्थिर हो जाओ। यह शरीर और 'मैं यह हूँ' की भावना स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है; मनुष्य केवल शरीर के लिए ही प्रयास करता है, और इसी कारण उसका अंत भी होता है। जैसे बच्चा, भूत आदि की कल्पना से डरता है, वैसे ही जब ऐसी कल्पनाएँ नहीं होतीं, तो किसी भी तर्क से भय नहीं रहता। इस प्रकार कमल-सम्भव ब्रह्मा ने मुझसे कहा। फिर हे रघुकुलश्रेष्ठ, मैंने पुनः सृष्टिकर्ता भगवान् से प्रश्न किया और उनके वचन सुने। मैंने पूछा—'भगवन, आपने स्वयं कहा है कि शाप, मंत्र आदि की शक्तियाँ अचूक हैं; तो वे फिर अप्रभावी क्यों हो गईं?' भगवान् ने उत्तर दिया—'शाप, मंत्र आदि के प्रभाव से मन, बुद्धि और इंद्रियाँ—सभी जीवों में सचमुच मोहित हो जाती हैं। जैसे वायु की दो गतियाँ या तेल और घी भिन्न नहीं होते, वैसे ही मन और शरीर सदा वास्तव में अविभाज्य हैं। या फिर, शरीर वास्तव में है ही नहीं; वह केवल मन के साथ जुड़ा है, और स्वप्न, मृगतृष्णा या दूसरे चंद्रमा की भाँति मिथ्या अनुभव किया जाता है।