जब प्रभाकर नामक तेजस्वी महात्मा ने संसार के जाल का वर्णन किया, तब मैंने बहुत देर तक गहन विचार किया और फिर उनसे कहा, "हे महर्षि, आपने जो कहा वह अत्यंत यथोचित है। वास्तव में, आकाश असीम है, मन भी असीम है, और चेतना का विस्तार भी अनंत है।" मैंने आगे कहा, "इसलिए, मैं अपनी इच्छा के अनुसार सृष्टि की रचना करता हूँ; हे सूर्य, मैं शीघ्र ही अनेक जीवसमूहों की कल्पना करता हूँ। अतः हे पुण्यशाली, आप स्वयं यहाँ प्रथम मनु बन जाइए और मेरी प्रेरणा से अपनी इच्छा के अनुसार इस जगत की रचना कीजिए।" तब उस तेजस्वी प्रभाकर ने मेरे वचनों को स्वीकार किया। अग्नियों में श्रेष्ठ वह प्रभाकर दो रूपों में विभक्त हो गए—एक रूप से वे पूर्व स्वरूप में सूर्य बने और आकाश मार्ग में विचरण करते हुए सृष्टि में दिन-रात का क्रम फैलाने लगे। दूसरे रूप से, क्षण भर में मेरे ही स्वरूप को धारण कर, उन्होंने संपूर्ण सृष्टि की रचना की और उसे मेरी ही इच्छा के अनुसार विस्तार दिया। उनके मन में जो कुछ भी प्रकट होता, वह स्पष्ट रूप से प्रकट हो जाता और उसकी स्थिरता एवं फल भी प्रकट होते। साधारण ब्राह्मणों ने भी, कल्पना की शक्ति से, चंद्रवंशी ब्राह्मणों की भांति ही ब्रह्मभाव को प्राप्त किया—यह मन की अद्भुत शक्ति है। जैसे चंद्रवंशी मन से ब्रह्मत्व को प्राप्त हुए, वैसे ही हम भी चेतना और मन के स्वरूप से ब्रह्मत्व को प्राप्त हुए हैं। मन कल्पना-स्वरूप है; इसकी जैसी कल्पना होती है, वही शरीर आदि के रूप में प्रकट होती है—इसके अतिरिक्त शरीर का कोई अन्य द्रष्टा नहीं है। मन आत्मा का अद्भुत चमत्कार है—यह स्वयं पर ही आश्चर्य करता है; जो कुछ भी उत्पन्न होता है, वह उसी के भीतर, मृगतृष्णा के समान, प्रकट होता है। यह जो मन के समान प्रतीत होता है, वही 'भूतों का वाहन' कहलाता है; इसे ही शरीर रूपी घना समूह भी कहते हैं, जो चलता-फिरता रहता है। यही मन 'जीव' नाम से जाना जाता है, जो प्रत्येक सूक्ष्म स्वरूप में स्थित है; जान लो कि यह अद्भुत शरीर शांत हो जाता है और जीव क्रमशः परम अवस्था को प्राप्त करता है। यहाँ न मैं हूँ, न अन्य कुछ; केवल मन ही शेष है। वसिष्ठ और इन्द्र की चेतना भी असत् से सत् रूप में प्रकट हुई है। जैसे इन्द्र का मन ही ब्रह्मा है, वैसे ही मैं भी यहाँ स्थित हूँ; यह सब मेरी ही रचना है और मैं ही संकल्प का सार स्वरूप हूँ। यह मन की एक अद्भुत लीला है, जिसमें 'मैं ब्रह्मा हूँ' की भावना स्थापित है; जान लो कि शरीर आदि सब केवल शून्यस्वरूप हैं। जब यह मन शुद्ध चेतना को परमात्मा के स्वरूप में देखता है, तब वह जीव बनता है और शरीर का रूप लेकर व्यर्थ ही उसे अनुभव करता है। यह सब इन्द्र के लोक के समान, चेतना के रूप में प्रकट होता है; जागरण के अभाव के कारण, यह अपने ही सामर्थ्य से उत्पन्न दीर्घ स्वप्न है। जैसे दो चंद्र दिखने का भ्रम और भूतों के रूपों में विकार, वैसे ही मन चेतना के रूप में स्थित हो जाता है, जैसे इन्द्र के कमल-सम्भव में हुआ। मैं न सत् हूँ न असत्, न भाव हूँ न अभाव; केवल ज्ञान के कारण एक रूप प्रकट होता है, पर वह भी विरोधाभास के कारण असत्य है। मन को जड़ भी जानो और अजड़ भी; यह व्यापक है और विचाररूप है। ब्रह्मस्वरूप होने से यह अजड़ है, और विषय बनकर यह जड़ है। अनुभव की सच्चाई प्रत्यक्ष ज्ञान पर आधारित है; उसके अभाव में वह लीन हो जाती है, जैसे कंगन का गुण सोने में निहित होता है, वैसे ही सब कुछ ब्रह्म में स्थित है। चूँकि ब्रह्म ही सब कुछ है, अतः सब या तो जड़ है या चेतन; मुझसे लेकर पत्थर तक, न शुद्ध जड़ता है न शुद्ध चेतना। लकड़ी आदि में चेतना का अभाव होने से, उनका ज्ञान संभव नहीं; क्योंकि ज्ञान केवल समान वस्तु के संबंध से उत्पन्न होता है। जान लो कि समस्त ज्ञान जड़ या चेतन का ही है; ज्ञान संबंध से उत्पन्न होता है, और संबंध केवल समान स्वरूप में ही संभव है। जड़, चेतन या शांत जैसे शब्दों का वास्तविक अर्थ उस वस्तु में नहीं है, जिसे शब्दों से व्यक्त नहीं किया जा सकता—जैसे मरुस्थल में पत्ते और लताएँ नहीं होतीं। चेतना में जो भी संकल्प उत्पन्न होता है, वही 'मन' कहलाता है; यहाँ चेतन भाग अजड़ नहीं है, और जड़ भाग उसका विषय है। यहाँ चेतना का अंश जागरूकता का तत्त्व है, और जड़ भाग विषय है; इस प्रकार जीव, जगत के भ्रम को देखकर, चंचल हो जाता है। यही चेतना, जो स्वभाव से शुद्ध है, द्वैत रूप में प्रकट होती है; अतः यह समस्त जगत केवल चेतना ही है, जो एक अंश लेकर द्वैत रूप में प्रकट होती है। चेतना, जब स्वयं को अन्य के रूप में देखती है, तो वह विषय के रूप में प्रकट होती है; यद्यपि वह अविभाज्य है, फिर भी एक अंशयुक्त होकर, मानो मोह से भ्रमित होकर, विचरती है। वास्तव में न कोई भ्रम है, न उसका कोई अंश; यह निश्चित सत्य है। चेतना इसी प्रकार स्थित रहती है, जैसे विशाल, पूर्ण समुद्र। अपनी सर्वव्यापकता के कारण, इस चेतना में जड़ता भी है, और यही मन का स्वरूप है; यहाँ चेतना का अंश जागरूकता का तत्त्व है, और जड़ता का उदय 'मैं' भाव से होता है। परम सत्य में 'मैं' और अन्य का लेशमात्र भी अंश नहीं होता; जैसे लहरें और अन्य रूप जल से भिन्न होते हैं, वैसे ही वह चेतना का विस्तार है। जान लो कि जो 'मैं' भाव और विषय दिखाई देता है, वह उत्पन्न हुआ है; जैसे मृगतृष्णा में जल, वैसे ही यहाँ भी यह निश्चित रूप से है—या शायद नहीं भी। 'मैं' भाव की अवस्था केवल आत्मा के रूप में, क्लेश से रहित है; ज्ञानी जानते हैं कि 'मैं' भाव और अन्य सब शीतलता के समान है, जैसे हिम। चेतना स्वप्न में जड़ता के रूप में प्रकट होती है, जो मृत्यु के समान है; फिर भी, वह सबकी आत्मा होकर, सब शक्तियों को करते हुए, कभी भी वास्तव में उस अवस्था के समान नहीं होती। मन प्रत्येक रूप में विषयों की सत्ता के रूप में प्रकट होता है; यह मन का शरीर, अनेक स्वरूपों में, आकाश के समान शुद्ध और निर्मल है। जो व्यक्ति सदा शरीर आदि के साथ तादात्म्य त्याग कर, उन्हें केवल प्रतिबिंब जानता है, वह मन के सार को मन के रूप में स्पष्ट रूप से पहचानता है। जब मन का ताँबा शुद्ध होकर परम सत्य के स्वर्ण को प्राप्त करता है, तब स्वाभाविक आनंद प्रकट होता है—तब शरीर के अनुभव के टुकड़ों का क्या प्रयोजन?