उस समय से लेकर अब तक, शरीर की प्रवृत्तियों के प्रभाव के कारण, जहाँ भी वे जन्म लेते हैं, वे दोनों सदा पति-पत्नी बन जाते हैं। उनके बीच प्रेम से भरी शुद्ध और स्वाभाविक स्नेह की भावना को देखकर, यहाँ तक कि वृक्ष भी उस स्नेह के अमृत से स्पर्श होकर रोमांचित हो उठते हैं और प्रेमपूर्ण संकेतों में झूम उठते हैं। फिर, हे पूज्य ऋषि, मैं मन में उत्पन्न विचार के अनुसार कहता हूँ: मन को पकड़ना असंभव है, वह अभेद्य है, और शक्तिशाली शापों से भी वश में नहीं होता। हे ब्रह्मन्, न तो चंद्रवंश का विनाश उचित है और न ही सृष्टि की व्यवस्था का; ऐसा करना महात्मा को शोभा नहीं देता। इस संसार में या अनेक लोकों में ऐसा क्या है जो आपको या प्रभुओं के प्रभु को दुःख दे सके, जो महान आत्मा हैं? क्योंकि मन ही संसारों का निर्माता है; मन को ही व्यक्ति कहा गया है। जो मन से किया जाता है, वही वास्तव में संसार में होता है, शरीर से किए गए कर्म नहीं। जो मन द्वारा निश्चित होता है, उसे किसी पदार्थ, औषधि या दंड से किसी जीव में नष्ट नहीं किया जा सकता, जैसे रत्न में प्रतिबिंब को हटाया नहीं जा सकता। अतः, इन्हें यहीं रहने दीजिए, सृजन की दिव्य हलचल के मध्य; आपने यहाँ जीवों की रचना की है, आप बुद्धि के आकाश में स्थित रहें, हे अनंत। मन का आकाश, चैतन्य का आकाश और तीसरा, भौतिक आकाश—ये तीनों ही अनंत हैं, और सब चैतन्य के आकाश के प्रकाश से प्रकट होते हैं। हे सृजनकर्ता, आप जैसा चाहें, एक, दो या अनेक सृष्टियाँ रचें; अपनी इच्छा में स्थित रहें—इंद्रों से आपको क्या प्राप्ति है? तब, जब उस तेजस्वी ने संसार के जाल का वर्णन किया, मैंने दीर्घ समय तक विचार किया और कहा, हे महर्षि। आपने जो कहा, वह उचित है, हे तेजस्वी; वास्तव में आकाश विशाल है, मन विशाल है और चैतन्य का आकाश भी व्यापक है। इसलिए, इच्छानुसार मैं सृष्टि का कार्य सदा करता हूँ; मैं शीघ्र ही अनेक जीवों के समूह की कल्पना करता हूँ, हे सूर्य। अतः, हे धन्य, आप स्वयं यहाँ पहले मनु बनें; मेरी प्रेरणा से इच्छानुसार संसार की रचना करें। फिर, उस तेजस्वी प्रभाकर ने मेरे वचन स्वीकार किए और, जलने वालों में श्रेष्ठ होकर, स्वयं को दो रूपों में विभाजित किया। एक रूप में, वह अपने पूर्व शरीर में सूर्य बन गया और आकाश के मार्ग में चलते हुए सृष्टि में दिनों की श्रृंखला फैलाता रहा। दूसरे रूप में, क्षण भर में मेरी ही प्रकृति ग्रहण कर, उसने मेरी इच्छा के अनुसार सम्पूर्ण सृष्टि का विस्तार किया। उसके मन में जो भी प्रकट होता है, वही स्पष्ट रूप से बाहर आता है, और उसकी स्थिरता तथा फल भी प्रकट होते हैं। साधारण ब्राह्मणों ने भी कल्पना की शक्ति से चंद्रवंशी ब्राह्मणों की भांति ब्रह्मपद प्राप्त किया; देखिए, मन की सामर्थ्य। जैसे उन चंद्रवंशी जीवों ने मन के द्वारा ब्रह्मपद प्राप्त किया, वैसे ही हम भी चैतन्य और मन की प्रकृति से ब्रह्मपद को प्राप्त हुए हैं। मन कल्पना का स्वरूप है, और उसकी जो कल्पना है, वही शरीर आदि के रूप में प्रकट होती है; इसके अतिरिक्त शरीर का कोई ज्ञाता नहीं है। मन आत्मा का आश्चर्य है, और वह स्वयं पर ही आश्चर्य करता है; जो कुछ भी उत्पन्न होता है, वह अपने ही भीतर उत्पन्न होता है, जैसे मृगतृष्णा। यह जो मन के समान प्रकट होता है, उसे 'तत्वों का वाहन' कहा जाता है; इसे ही घना समूह, शरीर कहा जाता है, जो विचरण करता है। इसे ही मन कहा जाता है, जो 'जीव' नाम से प्रत्येक सूक्ष्म रूप में निवास करता है; जानिए कि यह अद्भुत शरीर शांत हो गया है, और जीव क्रमशः श्रेष्ठ है। यहाँ न तो मैं हूँ, न कुछ और; केवल यह मन ही शेष है। वसिष्ठ और इंद्र की चैतन्यता अस्तित्व में आई है, जो पहले अस्तित्वहीन थी। जैसे इंद्र का मन ब्रह्मा है, वैसे ही मैं यहाँ स्थित हूँ; यह सब मेरे द्वारा बनाया गया है, और मैं ही संकल्प का सार बनकर प्रकट हुआ हूँ। यह मन का निश्चित खेल है, 'मैं ब्रह्मा हूँ' के रूप में स्थापित; जानिए, शरीर आदि केवल शून्यता की प्रकृति है। शुद्ध चैतन्य को केवल परमात्मा का स्वरूप मानकर विचार करने से मन जीव बन जाता है और शरीर का रूप लेकर व्यर्थ ही उसे देखता है। यह सब इंद्र के लोक की भांति, चैतन्य के स्वरूप में प्रकट होता है; जागरण के अभाव से, यह अपनी शक्ति से उत्पन्न दीर्घ स्वप्न है। जैसे दो चंद्रमा देखने का भ्रम और तत्वों के रूपों की गड़बड़, वैसे ही मन चैतन्य के रूप में स्थापित हो जाता है, जैसे इंद्र के कमलजन्मी के साथ। मैं न तो अस्तित्व हूँ, न अनस्तित्व; न सत हूँ, न असत; केवल धारणा से कोई रूप प्रकट होता है, पर वह विरोध के कारण असत्य है। मन को जड़ और अजड़ दोनों जानिए, उसका रूप व्यापक और विचार से बना है; वह अजड़ है क्योंकि उसकी ब्रह्म स्वरूपता है, और जड़ है क्योंकि वह वस्तु के रूप में प्रकट होता है। अनुभव की वास्तविकता केवल देखे गए पर आधारित है; उसके अभाव में वह विलीन हो जाती है, जैसे कंगन का गुण सोने में है, वैसे ही सब कुछ ब्रह्म में स्थित है। क्योंकि ब्रह्म ही सब है, सब कुछ या तो जड़ है या स्वयं चैतन्य; मुझसे लेकर पत्थर तक, न तो शुद्ध जड़ता है और न ही शुद्ध चैतन्यता। क्योंकि लकड़ी आदि में चैतन्यता नहीं है, उनमें धारणा नहीं हो सकती; धारणा केवल समान वस्तु के संबंध से उत्पन्न होती है। जानिए, सब धारणा जड़ या चैतन्य की है; धारणा संबंध से उत्पन्न होती है, और संबंध केवल समान स्वरूप में ही होता है। जड़, चैतन्य या शांत जैसे शब्दों का वास्तविक अर्थ उस वस्तु में नहीं है जिसे वर्णित नहीं किया जा सकता, जैसे रेगिस्तान में पत्तियाँ और लताएँ नहीं होतीं। चैतन्यता में जो भी कल्पना उत्पन्न होती है, उसे 'मन' कहा जाता है; यहाँ चैतन्य का भाग अजड़ नहीं है, जबकि जड़ भाग उसकी वस्तुता है। यहाँ चैतन्य का भाग चेतना का तत्व है, और जड़ भाग देखी गई वस्तु है; इस प्रकार, जीव संसार के भ्रम को देखकर अशांत हो जाता है। यही चैतन्य की प्रकृति, स्वयं में शुद्ध, द्वैत रूप में बनाई गई है; अतः यह समस्त संसार केवल चैतन्य है, जो द्वैत के रूप में प्रकट होता है, और उसका एक भाग ग्रहण कर लेता है।