हे राम, यह जो विभाजन और द्वैत का अनुभव होता है, वह केवल अज्ञान के कारण है। जब सच्चा ज्ञान प्रकट होता है, तब यह द्वैत मिट जाता है। जैसे ही ज्ञान का प्रकाश मन में उदित होता है, सारी कल्पनाएँ और मानसिक विकार स्वतः शांत हो जाते हैं, और केवल मौन शेष रह जाता है। जब जिज्ञासा का अंत होता है और समझ प्राप्त हो जाती है, तब आत्मा सर्वोच्च, अद्वितीय, अनादि, अनंत, अखंड और अविच्छिन्न स्वरूप को जान लेती है। जो लोग अभी जाग्रत नहीं हुए हैं, वे मन में अनेक प्रकार की कल्पनाएँ और भेदभाव रचते रहते हैं; परंतु यह उपदेश केवल शिक्षा के लिए है—जब ज्ञान प्रकट होता है, तब द्वैत का कोई अस्तित्व नहीं रहता। शब्द और अर्थ के संबंध के बिना द्वैत की स्थापना नहीं हो सकती; और मौन या वाणी में भी द्वैत का कोई आधार नहीं है, इतना जानना पर्याप्त है। हे रघुवंशी, शब्दों के भेद को त्याग कर, महावाक्यों के अर्थ में अपनी बुद्धि को स्थिर करो और अब मेरी वाणी को सुनो। मन, जो कहीं से उत्पन्न होता है, गंधर्वनगर के समान केवल भ्रम का सृजन करता है; यह जो जगत् दिखाई देता है, वह केवल उसी की कल्पना है। ठीक जैसे मन इस जगत् का भ्रम रचता है, वैसे ही मैं अब तुम्हें एक उदाहरण द्वारा सृष्टि की धारणा समझाऊँगा। जब तुम यह सुनोगे, हे राम, तो तुम्हें दृढ़ विश्वास हो जाएगा कि यह सब केवल भ्रम है, और तुम आसक्ति को दूर फेंक दोगे। ये तीनों लोक केवल मन की कल्पना और विचार का ही निर्माण हैं; जब तुम सब कुछ त्याग कर शांत चित्त से अपने ही स्वरूप में स्थित हो जाओगे, तब तुम्हें शांति प्राप्त होगी। मेरे वचनों के अर्थ पर ध्यान केंद्रित कर, मन के रोग का उपचार करो, और विवेक रूपी मरहम को प्रयत्नपूर्वक लगाओ। इस प्रकार, केवल मन ही यहाँ जगत् के रूप में प्रकट होता है; शरीर आदि का वास्तविक अस्तित्व नहीं है, जैसे रेत में तेल नहीं होता। वास्तव में, मन ही संसार कहलाता है, जो राग-द्वेष और दुख के दोषों से दूषित है; जब मन इनसे मुक्त हो जाता है, वही मुक्ति कहलाती है। मन को वश में रखना, उसकी रक्षा करना, परीक्षण करना और उसका श्रेष्ठ उपचार करना चाहिए; उसे पोषित करना, उचित कर्म में लगाना, मार्गदर्शन देना और सावधानी से संभालना चाहिए। मन के भीतर ही तीनों लोकों के विविध रूप हैं; जैसे मोर के अंडे में समय के साथ रंग प्रकट होते हैं, वैसे ही मन में भी सब कुछ प्रकट होता है। मन का जो भाग चेतना है, वही सबका बीज है; और उसका जड़ भाग ही यह संसार, माया का अंग है। आदिकाल में यह पृथ्वी आदि वास्तव में अस्तित्व में नहीं थे; वे निराकार, अजन्मा थीं, केवल स्वप्न के समान प्रतीत होती थीं, परंतु वास्तव में देखी नहीं जाती थीं। विस्तृत चेतना से ही सृष्टि आदि का ज्ञान होता है; जड़ चेतना से पर्वत आदि का अनुभव होता है; सूक्ष्म को सूक्ष्म चेतना से ही जाना जाता है; शरीर वास्तव में शून्य है, असत्य है। मन, जो सर्वत्र व्याप्त आत्मा के रूप में है, अपने ही ज्ञान से पूर्ण है; वह शांत, शुद्ध और कोमल है, जैसे सूर्य के प्रकाश से प्रकाशित जल। जो मन अपरिपक्व और अज्ञानी है, वह जगदीश्वर को मिथ्या देखता है; परंतु जब उसमें ज्ञान आता है, तब वह अपने ही निर्मल स्वरूप को देखता है। आत्मा कैसे द्वैत और अद्वैत की भ्रांति का कारण बनती है, यह मैं तुम्हें आगे कथाओं के क्रम में समझाऊँगा। जो कुछ उपयुक्त उपमाओं और हृदयस्पर्शी, मधुर वचनों के साथ कहा जाता है, वह श्रोता के हृदय में गहराई तक समा जाता है, जैसे तेल जल में फैल जाता है। परंतु जो वचन उपमा रहित, अप्रिय, अस्पष्ट, अशांत, जल्दबाजी में और गलत ढंग से कहे जाते हैं, वे श्रोता के हृदय में प्रवेश नहीं करते, बल्कि राख में घी डालने के समान व्यर्थ हो जाते हैं। जगत् में जितनी भी कथाएँ, आख्यान और ज्ञान की बातें कही या समझाई जाती हैं, हे महात्मन, वे सब उपमाओं और दृष्टांतों के द्वारा शीघ्र ही संसार को प्रकाशित कर देती हैं, जैसे चंद्रमा की श्वेत किरणें। बहुत समय पूर्व, ब्रह्मा ने मुझसे सृष्टि के विषय में कहा था, हे निष्पाप राम; अब मैं वही तुम्हें बताता हूँ, जैसा तुमने पूछा है। मैंने भी एक बार कमल से उत्पन्न ब्रह्मा से प्रश्न किया था—"हे ब्रह्मन्, ये सृष्टियों के समूह किस प्रकार उत्पन्न होते हैं?" इस प्रकार, केवल मन ही इस जगत् को प्रकट करता है, जैसे झील के जल में लहरें और विविध आकार उत्पन्न होते हैं, वैसे ही मन की चंचलता से यह सब प्रतीत होता है। प्रातःकाल, जब कोई जागता है और जगत् की रचना की इच्छा करता है, तो सुनो, पूर्व कल्प में क्या हुआ था। एक बार, दिन के अंत में, जब मैंने समस्त सृष्टि को समेट लिया, मैं अकेला, एकाग्र और शांत था, और रात्रि को अकेले ही व्यतीत किया। रात्रि के अंत में, जागकर, संध्या-विधि संपन्न कर, मैंने अपने दृष्टिपात को आकाश की ओर किया, और प्राणियों का निरीक्षण किया। मैंने देखा कि आकाश न तो अंधकार से भरा था, न ही प्रकाश से; वह अत्यंत व्यापक, रिक्त और असीम था। मैंने निश्चय किया—"मैं इस सृष्टि की कल्पना करूँगा," और शुद्ध व सूक्ष्म मन से आकाश की ओर देखने लगा। तब, अपने मन को उस विशाल आकाश में फैलाकर, मैंने वहाँ महान सृष्टियों को देखा, जो एक-दूसरे से भिन्न थीं, और अविच्छिन्न रूप से विद्यमान थीं। वे एक-दूसरे को नहीं देख पाती थीं, किंतु उनके साथ ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र, देवता, असुर, गंधर्व, किन्नर, सर्प और मनुष्य भी थे। वहाँ मेरु, मंदार, कैलास, महेन्द्र, मलय आदि पर्वत थे, महाद्वीप, द्वीप, नदियाँ और क्षेत्र थे, जिनकी संख्या दस थी, और वे सब प्रकाशित हो रहे थे। उन्हीं में, प्रतिबिंब के समान, दस कमलजन्मा ब्रह्मा थे, जो कमल की डंडियों पर स्थित थे, हंस-वाहन पर विराजमान थे, और प्रत्येक अपने-अपने स्थान पर स्थापित थे। उन दसों में, जो एक-दूसरे से पृथक थे, प्राणियों की पंक्तियाँ उत्पन्न हुईं, जो अग्नि के समान दीप्तिमान थीं, दीर्घ और तेजस्वी थीं, और अपनी ज्योति से लोकों को प्रकाशित करती थीं। वहाँ महान नदियाँ बहती थीं, समुद्र गूंजते थे, सूर्य की किरणें तीव्रता से चमकती थीं, और आकाश में वायु वेग से बहती थी। स्वर्ग में देवता क्रीड़ा करते थे, पृथ्वी पर मनुष्य खेलते थे, और पाताल में असुर तथा सर्प सुखपूर्वक निवास करते थे। सभी ऋतुएँ, शुभ गुणों से युक्त होकर, कालचक्र में बंधी हुई थीं; जब उनका समय आता, वे पृथ्वी को फलों से भरपूर कर सुंदर बनाती थीं। सदाचार और दुष्टाचार की स्थितियाँ समय के साथ परिपक्व होती थीं, और सर्वत्र स्वर्ग-नरक के फल उनका अनुसरण करते थे। इस प्रकार, हे राम, समस्त जगत् की रचना, उसका अनुभव, और उसका अंत—सब मन की ही लीला है। ज्ञान के उदय से यह सारा भ्रम मिट जाता है, और आत्मा अपने शुद्ध स्वरूप में स्थित हो जाती है।