भगवान ने कहा—हे निष्पाप राम! जब तुम मेरे वचनों को सुनकर मोह का बंधन काट दोगे, तब तुम स्वयं ज्ञान, शब्द और अर्थ के भेद का यथार्थ जान सकोगे। यह जो दुख-सुख का वैभव है, वह भी मन से ही उत्पन्न होता है; और उसका विपरीत भी। केवल मेरे वचन सुन लेने से वे निश्चित ही शांति को प्राप्त हो जाते हैं। सब कुछ ब्रह्म से ही उत्पन्न होता है, और सब कुछ वास्तव में ब्रह्म ही है। मेरे वचनों से जागरूक होकर, हे निष्कलंक, तुम इसे पूर्ण रूप से जान लोगे। इसलिए, हे ब्रह्मन्, जब हम कहते हैं "यह है", तो यह भेद की ओर संकेत करता है; किंतु, हे देवों के स्वामी, आप क्यों कहते हैं कि सब कुछ अविभाज्य है? शास्त्रों की शिक्षा के लिए, शब्द या तो ध्वनि से या अर्थ से उत्पन्न होता है, जो विरोधी बातों के निषेध और गिनती के लक्षणों से चिह्नित होता है। यह भेद केवल व्यवहार में ही देखा जाता है, वास्तविकता में नहीं—जैसे बच्चों के लिए कल्पित भूत। जहाँ वस्तुएँ अपने स्वरूप में स्थित होती हैं, वहाँ द्वैत और अद्वैत भी नहीं रहते; ऐसे में चित्त की कोई विक्षिप्तता कैसे हो सकती है? कारण और कार्य का संबंध अपने-अपने लक्षणों से निश्चित होता है, जैसे कारण और धारक, और वैसे ही अंशों की अनुक्रमणा। परिवर्तन, भेद और अभेद की भ्रांति, अवस्थाओं के विकार, ज्ञान-अज्ञान, सुख-दुख—ये सभी इसी प्रकार उत्पन्न होते हैं। इन सबसे आरंभ होकर, कल्पनाशक्ति की क्रिया से मिथ्या कल्पना जन्म लेती है; यह केवल अज्ञानी के समझाने के लिए है, वस्तुतः तत्त्व में कोई भेद नहीं है। यह भेद केवल अविवेक के कारण है; जब ज्ञान उदित होता है, तब द्वैत नहीं रहता। जैसे ही ज्ञान प्रकट होता है, मन की सारी कल्पनाएँ शांत हो जाती हैं और केवल मौन रह जाता है। जब विवेकपूर्ण विचार के अंत में तुम समझ प्राप्त कर लोगे, तब तुम उस परम, एक, अनादि-अनंत, अविभाज्य और अखंड तत्त्व को जान लोगे। जो जागरूक नहीं हैं, वे मन में ही भेदभाव करते हैं, अपनी ही कल्पनाएँ बढ़ाते हैं; लेकिन यह शिक्षा केवल उपदेश के लिए है—ज्ञान के उदय पर द्वैत नहीं रहता। जब तक शब्द और अर्थ का संबंध है, तब तक द्वैत की स्थापना संभव है; परंतु द्वैत स्वयमेव असंभव है—चाहे मौन हो या वाणी, इतना ही पर्याप्त है। हे रघुकुल शिरोमणि! शब्दों के भेद को त्यागकर, महावाक्यों के अर्थ में अपने बुद्धि को स्थिर करो; अब मेरी बात ध्यान से सुनो। मन कहीं से उत्पन्न होकर, जैसे गंधर्वों का नगर, केवल भ्रम ही उत्पन्न करता है; जिसे संसार की अभिव्यक्ति कहा जाता है, वह केवल मन की अपनी ही कल्पना है। जैसे मन संसार की इस माया का निर्माण करता है, वैसे ही, हे पापरहित, अब मैं सृष्टि के अनुभव के विषय में एक उदाहरण से समझाऊँगा। इसे सुनकर, हे राम, तुम स्वयं निश्चित हो जाओगे कि यह सब केवल भ्रम है, और तुम दूर से ही आसक्ति का त्याग कर दोगे। ये तीनों लोक केवल विचार और कल्पना की रचना हैं; सब कुछ त्यागकर, शांतचित्त होकर, तुम केवल अपने स्वरूप में स्थित रहोगे। मेरे वचनों के अर्थ में मन लगाकर, तुम विवेक रूपी औषधि का प्रयत्नपूर्वक प्रयोग कर, मन के रोग का उपचार करोगे। इस प्रकार, यहाँ केवल मन ही संसार के रूप में प्रतीत होता है; शरीर आदि का कोई अस्तित्व नहीं, जैसे रेत में तेल नहीं होता। वास्तव में, मन ही संसार कहलाता है, जो राग-द्वेष और दुख से मलिन है; जब इनसे मुक्त हो जाता है, तो वही मोक्ष कहा जाता है। मन को साधना, रक्षा करना, जाँचना और श्रेष्ठता से उपचार करना चाहिए; उसका पोषण करना, उसे उचित कर्म में लगाना, मार्गदर्शन देना और सावधानीपूर्वक संभालना चाहिए। इसी प्रकार, मन के भीतर ही तीनों लोकों के विविध रूप स्थित हैं; जैसे मोर के अंडे में समय आने पर रंग प्रकट होते हैं। मन का जो भाग चैतन्य है, वही सब वस्तुओं का बीज है; और उसका जड़ भाग ही संसार है, जो माया का अंग है। आदिकालीन सृष्टि में, यह पृथ्वी आदि वास्तव में अस्तित्व में नहीं थे; वह निराकार और अजन्मा है, जैसे स्वप्न में देखना, किंतु वास्तव में देखना नहीं। विस्तृत चेतना से सृष्टि आदि का ज्ञान होता है; जड़ चेतना से पर्वत आदि का अनुभव होता है; सूक्ष्म को सूक्ष्म चेतना से जाना जाता है; शरीर शून्य है, वास्तविक नहीं। मन, जो सब में व्याप्त आत्मा है, अपने ही ज्ञान से परिपूर्ण है; वह शांत, निर्मल और कोमल है, जैसे सूर्य के प्रकाश से प्रकाशित जल। अपरिपक्व, अज्ञानी मन जगत के स्वामी को मिथ्या देखता है; परंतु जब विवेक आता है, तब वह अपने ही सच्चे, निष्कलंक स्वरूप को पहचानता है। आत्मा कैसे द्वैत-अद्वैत के भ्रम का कारण बनती है—यह मैं तुम्हें आगे कथा के क्रम में समझाऊँगा। जो भी उपयुक्त दृष्टांतों और हृदयस्पर्शी, मधुर वचनों से कहा जाता है, वह श्रोता के हृदय में ऐसे व्याप्त हो जाता है जैसे जल में तेल। किंतु जो बिना दृष्टांत, अप्रिय, अस्पष्ट, व्याकुल, उतावले और असंगत शब्दों में कहा जाता है, वह श्रोता के हृदय में नहीं उतरता, बल्कि जैसे राख में घी डालने पर नष्ट हो जाता है। जगत में जितनी भी कथाएँ और आख्यान हैं, जितना भी ज्ञान बताया या समझाया गया है, हे श्रेष्ठ, उन सबका प्रकाशन दृष्टांतों और उपमाओं से शीघ्र ही हो जाता है, जैसे चंद्रमा की श्वेत किरणें संसार को प्रकाशित करती हैं। हे निष्पाप राम! प्राचीन काल में ब्रह्मा ने मुझे सृष्टि के विषय में बताया था; अब, तुम्हारे पूछने पर, हे रघुवंशी, मैं वही बताऊँगा। एक समय मैंने कमल से उत्पन्न ब्रह्मा से प्रश्न किया—"हे ब्रह्मन्! ये सृष्टियों के समूह किस प्रकार उत्पन्न होते हैं?" तब ब्रह्मा ने कहा—मन ही इस प्रकार विविध रूपों में प्रकट होता है, जैसे जलाशय में जल की लहरें और घूमती हुई आकृतियाँ। दिन के आरंभ में, जब जागरण होता है और कोई सृष्टि की इच्छा करता है, तो सुनो, प्रिय, पूर्व कल्प में क्या हुआ था। एक बार, दिन के अंत में, जब मैंने सारी सृष्टि को समेट लिया, तब मैं अकेला, एकाग्र और शांत रहा, और रात्रि को अकेले ही व्यतीत किया। रात्रि के अंत में, जागकर और संध्या-वंदन आदि कृत्य करके, मैंने विशाल आकाश की ओर देखा, प्राणियों का निरीक्षण करने के लिए। जब मैंने देखा, तो आकाश न तो अंधकार से भरा था, न ही प्रकाश से; वह अत्यंत विशाल, रिक्त और सीमाहीन था।