नगर के भीतर एक गुफा में, अत्यंत सम्मान के साथ देवी कंदरादेवी, जिन्हें मंगलेतरा भी कहा जाता है, प्रतिष्ठित की गईं। उसी समय से, वहाँ का प्रत्येक राजा स्वयं देवी कंदरा की स्थापना करता आया है। यदि कोई दुर्बल या अधम राजा कंदरा की स्थापना नहीं करता, तो उसकी प्रजा उसे अनेक प्रकार की विपत्तियों से नष्ट कर देती है। जो लोग देवी की उपासना करते हैं, वे मनवांछित फल पाते हैं; किंतु जो अपने स्वभाववश उनकी उपेक्षा करते हैं, उन्हें दुर्भाग्य ही प्राप्त होता है। यह देवी, यद्यपि दोषयुक्तों के लिए भी सामान्य विधि से पूजी जाती है, फिर भी मूर्ति में स्थित रहकर मन में स्थित सभी फलों को देती रहती है। यह देवी, जो वनवासियों की भी आराध्या है, परम ज्ञान से सम्पन्न है, समस्त लोकों में मंगल लाती है और जो विनाश के योग्य हैं, उन सबको निगल जाती है—वही यहाँ विजयी है। अब तक जो कथा कही गई, वह राक्षसी कर्कटी की है, जैसा कि वास्तव में हुआ, उसी क्रम में तुम्हें सुनाई गई है। हे प्रभु, कृपया बताइए कि वह काली राक्षसी, जिसकी चर्चा हिमालय की गुफाओं में होती है, कर्कटी नाम से क्यों प्रसिद्ध हुई। राक्षसों की अनेक जातियाँ होती हैं—काले, श्वेत, हरे और दीप्तिमान। उन्हीं में एक कर्कट नामक राक्षस था, जो केकड़े के समान था; उसी से एक काली कन्या उत्पन्न हुई, जिसका नाम कर्कटी पड़ा और उसका रूप भी केकड़े जैसा था। कर्कटी के प्रश्न के स्मरण से ही यह कथा, आत्मबोध और चैतन्य के स्वरूप के उपदेश के प्रसंग में, तुम्हें सुनाई गई। इसी प्रकार, एक ही कारण से पूर्ण और अपूर्ण दोनों स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं; यह संसार, जिसका न आदि है न अंत, परम कारण से क्रमशः उत्पन्न होता है। जैसे जल में लहरें उठती और मिटती हैं, किंतु वे जल से भिन्न नहीं होतीं, वैसे ही यह विविध सृष्टि भी वास्तव में परमात्मा में ही स्थित है। जैसे लकड़ी में अग्नि प्रत्यक्ष न दिखे, फिर भी वह बंदरों आदि के लिए शीत दूर करने का कार्य करती है, वैसे ही ब्रह्म, सदा शांत और अपरिवर्तनीय रहते हुए, यह विविध जगत उत्पन्न करता है, मानो अनेक क्रियाएँ कर रहा हो, किंतु अपने स्वरूप को नहीं छोड़ता। यह सृष्टि, उत्पन्न होने से पूर्व ही, इसी प्रकार प्रकट हो चुकी है—जैसे लकड़ी की मूर्ति में नारी की चेतना उसी लकड़ी में जाग्रत हो जाती है। जैसे बीज से, जो उससे भिन्न नहीं, फल प्रकट होता है, वैसे ही चैतन्य से, जो उससे अलग नहीं, चैतन्य का विषय भिन्न प्रतीत होता है। एक ही सत्ता की अविभाज्यता के कारण, बीज और फल, चैतन्य और उसका विषय, जल और उसकी लहरों में कोई वास्तविक भेद नहीं। केवल जिज्ञासा के अभाव में ही इन दोनों में भेद जान पड़ता है; जहाँ कहीं भी भेद दिखता है, जाँचने पर वह मिट जाता है। हे रघुकुलवंशी, यह मोह जैसा उत्पन्न हुआ, वैसे ही चला भी जाएगा। जब तुम जाग्रत हो जाओगे, तो इसे जान लोगे—बस इसे त्याग दो। जब मेरे वचनों से मोह का यह गांठ कट जाएगी, तब तुम स्वयं ज्ञान, शब्द और अर्थ के भेद का यथार्थ जान लोगे। यह सुख-दुःख की समृद्धि मन से उत्पन्न होती है, और उसका अभाव भी; केवल मेरे वचनों को सुनकर वे निश्चित ही शांति को प्राप्त कर लेंगे। सब कुछ ब्रह्म से ही उत्पन्न होता है, और सब कुछ ब्रह्म ही है; मेरे वचनों से जाग्रत होकर, हे निष्पाप, तुम इसे पूर्ण रूप से जान लोगे। इसलिए, हे ब्रह्मन्, 'यह है' ऐसा कहना भेद को दर्शाता है; परंतु, हे देवाधिदेव, आप कहते हैं कि सब कुछ अविभाज्य है—ऐसा क्यों? शास्त्र के उपदेश के लिए शब्द या तो ध्वनि से या अर्थ से उत्पन्न होता है, जो विरोध के निषेध और गणना के लक्षणों से चिह्नित होता है। यह भेद केवल व्यवहार में दिखता है, वास्तविकता में नहीं; जैसे बच्चों के लिए कल्पित कोई प्रेत। द्वैत और अद्वैत भी उस अवस्था में नहीं होते, जहाँ वस्तुएँ जैसी हैं, वैसी ही स्थित रहती हैं; ऐसी दशा में चित्त की कोई विक्षोभ कैसे हो सकती है? कारण-कार्य का संबंध अपने-अपने लक्षणों से ही निश्चित होता है, जैसे कारण और कारणधारी, और वैसे ही अंगों का अनुक्रम। रूपांतरण, भेद और अभेद, अवस्थाओं के विकार, ज्ञान और अज्ञान, सुख और दुःख—इन सबकी भ्रांति इसी प्रकार उत्पन्न होती है। इन्हीं से प्रारंभ होकर, कल्पना की चेष्टा से मिथ्या कल्पना उत्पन्न होती है; अज्ञानी की समझ के लिए ऐसा भेद प्रकट होता है, परंतु वास्तव में द्रव्य में कोई भेद नहीं। यह भेद केवल अज्ञान के कारण है; जब ज्ञान उत्पन्न होता है, तब द्वैत नहीं रहता। ज्ञान के उदय पर, सभी मानसिक संकल्प शान्त हो जाते हैं और केवल मौन शेष रहता है। जिज्ञासा की पूर्णता पर, जब तुम समझ प्राप्त कर लोगे, तब परम, एक, अनादि-अनंत, अविभाज्य और अखंड को जान लोगे। जो जाग्रत नहीं हैं, वे अपने ही मन से भेद-विस्तार करते हैं; परंतु यह उपदेश केवल शिक्षा के लिए है—जब ज्ञान आता है, तब द्वैत नहीं रहता। शब्द और अर्थ के संबंध के बिना द्वैत की स्थापना नहीं हो सकती; और द्वैत भी असंभव है—चाहे मौन में हो या वाणी में, इतना ही पर्याप्त है। हे रघुकुलवंशी, अपने बुद्धि को महावाक्यों के अर्थ में स्थापित करो, और शब्दों के भेद की उपेक्षा करते हुए अब मेरी बात सुनो। मन, जो कहीं से उत्पन्न होता है, गंधर्वनगर के समान केवल भ्रांति उत्पन्न करता है; यह जगत्-रूप प्रपंच केवल उसकी ही कल्पना है। जैसे मन यह जगत् रूपी माया प्रक्षिप्त करता है, वैसे ही, हे निष्पाप, अब मैं सृष्टि के अनुभव का उदाहरण देकर समझाता हूँ। यह सुनकर, हे राम, तुम्हें स्वयं विश्वास हो जाएगा कि यह सब केवल भ्रम है, और तुम दूर से ही आसक्ति का त्याग कर दोगे। ये तीनों लोक केवल चिन्तन और कल्पना की ही रचना हैं; सब कुछ त्यागकर, शांत चित्त से, तुम अपने स्वरूप में ही स्थित रहोगे। मेरे वचनों के अर्थ को ध्यान से सुनकर, तुम मनरूपी रोग के उपचार में विवेकरूपी मरहम को प्रयत्नपूर्वक लगाओगे।