उस वन में, उस पर्वत पर, वह राक्षसी—जिसका नाम कर्कटी था—जब उसकी भूख शांत हो गई और उसने दो दिन विश्रामपूर्वक निद्रा ली, तब वह पुनः ताजगी और स्पष्टता से भर उठी और गहरे ध्यान में लीन हो गई। कई बार, तीन या पाँच वर्षों के बाद, वह उस समाधि से जागती और सभा में जाकर उस राजा द्वारा सम्मानित की जाती। वहाँ, कुछ समय विश्वासपूर्ण वार्तालाप में व्यतीत करने के पश्चात, वह दंडित व्यक्तियों को लेकर अपने निवास स्थान लौट जाती। आज भी, वह मुक्त अवस्था में जी रही वह राक्षसी उसी वन में, उसी पर्वत पर निवास करती है, उसका मन सभी ध्यानों से परे शांत और स्वतंत्र है। जब वह राजा समस्त इच्छाओं को त्यागकर शांति को प्राप्त हुआ, तब कर्कटी ने लम्बे समय तक उस भू-स्वामी की मित्रता में आनंदपूर्वक भोजन किया। उस क्षेत्र में, किरातों के देश में, सभी स्थानीय राजाओं के साथ उसने गहरी मित्रता स्थापित की। वह योगसिद्धा राक्षसी वहाँ सभी महान आपदाओं, भूत-प्रेत के भय और रोगों को दूर करती थी। अनेक वर्षों तक उसने ध्यान नहीं छोड़ा; समय-समय पर वह वहाँ आकर एकत्रित बलियों को भक्षण करती थी। आज भी, राजा द्वारा बलि के लिए चुने गए लोगों को वहाँ मित्रता के चिह्न स्वरूप समर्पित किया जाता है—कौन ऐसा है जो इस परंपरा का उल्लंघन करने का साहस करे? जब वह राक्षसी लंबी अवधि तक ध्यान में लीन रहती, तो शिकारी जातियों के बीच लोगों के दोष भी शांत हो जाते। वह देवी, जिसे कंदरा या मंगलेतरा कहा गया है, नगर की गहरी गुफा में बड़े सम्मान के साथ प्रतिष्ठित की गई। तभी से, जो भी राजा वहाँ राज्य करता है, वह स्वयं देवी कंदरा की स्थापना करता है। यदि कोई निम्न राजा यह प्रतिष्ठा नहीं करता, तो वहाँ की प्रजा उसे अनेक विपत्तियों के साथ नष्ट कर देती है। उस देवी की पूजा करने से वहाँ के लोग इच्छित फल प्राप्त करते हैं; परंतु जो उसकी पूजा नहीं करता, उसे दुर्भाग्य का सामना करना पड़ता है। बलि के लिए निर्धारित विधि से उसकी पूजा की जाती है, फिर भी वह मूर्ति में स्थित रहकर मन में संचित फलों को प्रदान करती है। वह देवी, जो वनवासियों की आराध्य है, परम ज्ञान से संपन्न, समस्त लोकों के लिए मंगलकारी है और विनाश के योग्य समूहों का भक्षण करती है—वह यहाँ विजयी है। हे प्रभु, अब तक यह निष्कलंक कथा तुम्हें यथाक्रम सुना दी गई है—कर्कटी राक्षसी की कथा जैसी घटित हुई थी। किंतु बताइए, हिमालय की गुफाओं में वर्णित उस कृष्णवर्णा राक्षसी का नाम 'कर्कटी' कैसे पड़ा? राक्षसों की अनेक वंशावलियाँ होती हैं—उनमें काले, श्वेत, हरित और दीप्तिमान राक्षस भी होते हैं। उनमें कर्कट नामक एक राक्षस था, जिसका स्वरूप केकड़े के समान था; उसी से काली वर्ण की, कर्कटी नामक और केकड़े के रूप वाली वह उत्पन्न हुई। कर्कटी के प्रश्न की स्मृति के कारण ही यह कथा, आत्मज्ञान और चैतन्य के स्वरूप की व्याख्या के प्रसंग में, तुम्हें सुनाई गई। इस प्रकार, एक ही कारण से संपूर्ण और असंपूर्ण दोनों प्रकट होते हैं; यह जगत, जिसका आदि या अंत नहीं, उसी परम कारण से क्रमशः उदित होता है। जैसे जल में लहरें उठती और विलीन होती हैं, परंतु वे जल से भिन्न नहीं होतीं, वैसे ही ये विविध सृष्टियाँ भी, उपस्थित प्रतीत होते हुए भी, वास्तव में परमात्मा में ही स्थित हैं। जैसे लकड़ी में अग्नि प्रकट नहीं दिखती, फिर भी वह बंदरों आदि के लिए शीत हटाने का कार्य करती है, उसी प्रकार ब्रह्म, सर्वदा शांत और अपरिवर्तनीय रहकर, अनेक प्रकार की सृष्टि का प्राकट्य करता है, मानो विविध कर्मों में प्रवृत्त हो, किंतु अपनी मूल शांति को नहीं छोड़ता। यह सृष्टि, उसके प्रकट होने से पहले ही इसी प्रकार प्रकट हो चुकी है—जैसे लकड़ी की स्त्री की मूर्ति की चेतना उसी लकड़ी में जागृत होती है। जैसे बीज से, जो बीज से भिन्न नहीं, फल उत्पन्न होता है जो अलग प्रतीत होता है, वैसे ही चैतन्य से, जो चैतन्य से भिन्न नहीं, चैतन्य का विषय अन्य प्रतीत होता है। एक ही तत्त्व की अविभाज्यता के कारण, बीज और फल या चैतन्य और उसके विषय में कोई वास्तविक भेद नहीं, जैसे जल और लहरों में कोई भिन्नता नहीं। केवल जिज्ञासा के अभाव से ही इन दोनों में भेद प्रतीत होता है; जहाँ कहीं भी कोई भेद प्रकट होता है, वहाँ जाँच करने पर वह लुप्त हो जाता है। हे रघुकुलश्रेष्ठ, यह मोह जैसा उत्पन्न हुआ है, वैसे ही चला भी जाएगा; जब तुम जाग जाओगे, तो इसे जान लोगे—बस इसे त्याग दो। जब मेरे वचनों से मोह का यह गांठ कट जाएगी, तब तुम स्वयं ज्ञान, शब्द और अर्थ के भेद की वास्तविकता जान लोगे। सुख-दुःख की समृद्धि भी मन से उत्पन्न होती है, और उसका अभाव भी; केवल मेरे वचन सुनकर वे निश्चित ही शांति प्राप्त कर लेंगे। सब कुछ ब्रह्म से ही उत्पन्न होता है, और सब कुछ वास्तव में ब्रह्म ही है; मेरे वचनों से जाग्रत होकर, हे निष्पाप, तुम इसे पूर्णतः जान लोगे। इसलिए, हे ब्रह्मन्, 'यह है'—यह वाक्य भेद को प्रकट करता है; परंतु, हे देवेश, फिर आप क्यों कहते हैं कि सब कुछ अविभाज्य है? शास्त्रार्थ के लिए, शब्द या तो ध्वनि से या अर्थ से उत्पन्न होता है, जो विरोधी तत्त्वों के निषेध और गणना के गुणों से चिह्नित होता है। यह भिन्नता केवल व्यवहार में देखी जाती है, वास्तविकता में नहीं—जैसे बच्चों के मनोरंजन के लिए कल्पित भूत। जब वस्तुएँ जैसी हैं वैसी ही स्थित होती हैं, तब द्वैत और अद्वैत भी नहीं रहते; उस स्थिति में विचारों की कोई व्याकुलता कैसे हो सकती है? कारण और कार्य का संबंध, अपने-अपने लक्षणों से परिभाषित होता है, जैसे कारण और कारणधारी, और वैसे ही अंशों की अनुक्रमणा। रूपांतरण, भेद और अभेद, अवस्थाओं के परिवर्तन, ज्ञान और अज्ञान, सुख और दुःख—ये सब इसी प्रकार उत्पन्न होते हैं। इन सबसे प्रारंभ होकर, कल्पनाशील चित्त की क्रिया से मिथ्या कल्पना उत्पन्न होती है; अज्ञानी के बोध के लिए यह भेद प्रकट होता है, किंतु वास्तव में तत्त्व में कोई विभाजन नहीं है।