जहाँ कोई दूसरा नहीं है, वहाँ एकता का भी कोई अर्थ नहीं रह जाता। जब एकता स्थापित ही नहीं होती, तो द्वैत भी अस्तित्व में नहीं आता। ऐसी स्थिति में जो कुछ भी शेष रहता है, वह केवल शून्यता ही है—अपनी ही अवस्था में स्थित। इसलिए उसके स्वभाव से भिन्न कुछ भी नहीं है, जैसे जल से उसका तरलपन अलग नहीं किया जा सकता। यह सम्पूर्ण संसार, जो विविध रूपों में प्रकट होता है और फिर भी एकरस शान्ति में स्थित है, वह ब्रह्म में ही स्थित रहता है—जैसे एक बीज में पूरा वृक्ष समाया रहता है। इसी प्रकार, द्वैत भी उस परम तत्व से पृथक नहीं है, जैसे सोने में उसकी कठोरता निहित होती है। जब समता का ज्ञान प्राप्त होता है, तब द्वैत भी अस्तित्व में होते हुए, वस्तुतः असत्य का ही रूप होता है। जैसे जल में तरलता, वायु में कम्पन, और आकाश में रिक्तता निहित होती है, वैसे ही द्वैत भी भगवान से अलग नहीं है। द्वैत और अद्वैत का अनुभव केवल दुःख और विनाश के लिए है; जो दोनों के सूक्ष्म अज्ञान को जान लेते हैं, वे वास्तव में श्रेष्ठ हैं। माप, मापनेवाला और मापी गई वस्तु—यह सब देखनेवाले, देखना और देखे जाने के रूप में—यही संसार है, और यह सब चैतन्य के सूक्ष्म कण में स्थित है। यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड उसी सूक्ष्म कण में स्थित है, जैसे गति वायु में अपनी ही सत्ता में स्थित रहती है—और भला कैसे हो सकता है? वास्तव में, यह सब एक महान माया है—या शायद माया करने वाला ही परम है; क्योंकि उसी सूक्ष्म कण में तीनों लोकों की सम्पूर्ण श्रंखला समाहित है। यह संसार सदैव एक असम्भव माया के रूप में बना रहता है; यह केवल शुद्ध चैतन्य के सूक्ष्म कण में एक माप के रूप में है। यह लोकों का जाल भी उसी कण के भीतर समाया रहता है, अपनी समता को त्यागे बिना, जैसे बीज में एक महान वृक्ष किसी पात्र में समाया रहता है। बीज में ही वृक्ष की पूरी व्यापकता—फल और पत्तों सहित—स्थित रहती है; उसी तरह, परमदृष्टि से संसार भी चैतन्य के सूक्ष्म कण में देखा जाता है। अपनी शाखाओं, फलों और वृक्ष के स्वरूप को छोड़े बिना, वह बीज की गुहा में स्थित रहता है; उसी प्रकार, यह संसार चैतन्य के सूक्ष्म कण में प्रकट होता है और वहीं स्थित रहता है। जो द्वैत दिखाई देता है, वह भी अद्वैत के बीज-आवरण के रूप में ही स्थापित है; जो संसार को चैतन्य के सूक्ष्म कण में देखता है, वही सच्चा ज्ञानी है। यहाँ न द्वैत है, न अद्वैत; न बीज है, न अंकुर; न स्थूल है, न सूक्ष्म; न अजन्मा है, न जन्मा हुआ। यह न अस्तित्व है, न अनस्तित्व; न कोमलता है, न अशांति; तीनों लोकों के परम सूक्ष्म चैतन्य में न सत्ता है, न कुछ और। न संसार है, न असंसार; केवल परम सूक्ष्म चैतन्य ही है—जो भी, जहाँ भी, जैसे भी प्रकट होता है, वही सत्य है। यह परम सूक्ष्म आत्मा, यद्यपि उत्पन्न नहीं हुई, अपने ही आत्मज्ञान से उत्पन्न होती प्रतीत होती है, और एक ही आत्मा के रूप में, जैसे आकाश में व्याप्त है, सर्वत्र व्यापी है। जैसे बीज वृक्ष बनता हुआ प्रतीत होता है, वास्तव में उत्पन्न नहीं होता, वैसे ही परम तत्त्व संसार के रूप में प्रकट होता है, संसार के उदय और लय के माध्यम से। जैसे वृक्ष बीज में रहते हुए अपनी स्थिति नहीं छोड़ता, वैसे ही परम सूक्ष्म आत्मा कम्पन से रहित, स्वीकार या अस्वीकार से परे स्थित रहती है। कमल की रेशा या मेरु पर्वत, उस परम सूक्ष्म कण की तुलना में, केवल आंख को रेशा जैसा ही प्रतीत होता है; परंतु उसकी असली सत्ता आंख से देखी नहीं जा सकती। कमल की रेशा या मेरु पर्वत, जब आत्मा के परम सूक्ष्म कण से तुलना की जाती है, तो उसी घनता से मेरु आदि की चोटियाँ भी उसमें समाहित रहती हैं। इसी के द्वारा वह महानता और सूक्ष्मता व्याप्त, फैली, रची, उत्पन्न और निर्मित होती है; ब्रह्माण्ड की संरचना आकाश के समान है—हर ओर शुद्ध शून्यता ही स्पष्ट रूप से प्राप्त होती है। द्वैत के कारण ऐसा प्रतीत होता है कि उसकी अपनी सुन्दरता त्याग दी गई है, जैसे गहन निद्रा की अवस्था में सर्वोच्च चेतना से दूर हो जाते हैं; परंतु एकता प्राप्त होती है, जो आगमन और प्रस्थान से मुक्त है, और यही संसार परम तत्त्व की साक्षात् सत्ता है। इसी समय, जब राजा के मुख से यह दिव्य उपदेश कर्कटी नामक वन की मादा वानरी ने सुना, तो उसके भीतर की अशांति और ईर्ष्या शांत हो गई, और वह ज्ञान के अंत में स्थिर हो गई। उसके भीतर शीतलता, संतोष, विश्रांति और दुख से मुक्ति का अनुभव हुआ—जैसे वर्षा ऋतु में मोरनी या पूर्णिमा की चाँदनी में खिला हुआ कमल। राजा के वचनों से उसके ह्रदय में महान आनंद उत्पन्न हुआ, जैसे बगुले का अंडा सूर्य के स्पर्श से भीतर से भर जाता है, या बादल पवन से। कर्कटी ने कहा—"अहो! निस्संदेह, आपकी बुद्धि कितनी निर्मल है, जो जागरण के सूर्य के समान अविचल प्रकाश से दीप्त है! यह विवेक का कण, जो चंद्रमा की ज्योत्सना के समान श्वेत, शांत और निर्मल है, आपके हृदयों से उदित होता हुआ प्रतीत होता है। संसार में ज्ञानी पूज्य होते हैं; मैं आप जैसे लोगों को सेवा के योग्य मानती हूँ। आपके संग से मैं वैसे ही खिल उठती हूँ, जैसे चंद्रमा के सान्निध्य में कमल खिलता है। जैसे पुष्पों के स्पर्श से सुगंध उत्पन्न होती है, वैसे ही सत्पुरुषों के संग से शुभता आती है; जैसे सूर्य के स्पर्श से कमल खिलता है। वास्तव में, महान व्यक्तियों के संग से दुःख नहीं रहता; कौन है जो दीपक की लौ हाथ में लेकर भी अंधकार से पराजित होता है? मेरे सामर्थ्य से, आप दोनों, जो पृथ्वी के सूर्य हैं, इस वन में आए हैं; इसलिए आप पूज्य हैं—अब शीघ्र ही मुझे अपने शुभ उद्देश्य बताइए। हमारे प्रदेश में, वन में रहने वाले दानवों के समूह लोगों को बहुत कष्ट देते हैं, उनके ह्रदयों में सदा पीड़ा उत्पन्न करते हैं। जब मेरे राज्य में लोग निरंतर भीषण महामारी से पीड़ित होने लगे, तो उसी कारण मैं रात्रि में वहाँ से निकल आई। जब औषधियों से लोगों के ह्रदय की पीड़ाएँ नहीं मिटतीं, तब मैं आप जैसे किसी के मुंह से बोले गए मंत्र आदि की खोज में निकल पड़ी। और मेरा प्रयास ऐसे लोगों के नियंत्रण के लिए है, जो निर्दोषों को हानि पहुँचाते हैं; वह प्रयास सफल हो, इतना ही पर्याप्त है। हे शुभे! इतना तो स्वीकार करो कि अब से तुम्हारे द्वारा किसी भी जीवित प्राणी को कोई हानि न हो। कर्कटी ने उत्तर दिया—"बहुत अच्छा, आज से, हे प्रभु, मैं ऐसा ही करूंगी, बिना किसी असत्य के; सचमुच, अब से मेरे द्वारा किसी को भी हानि पहुँचाना उचित नहीं है।" राजा ने आगे पूछा—"यदि ऐसा है, हे कमल-नयनी, तो जब तुम अपनी इच्छा के अनुसार किसी अन्य के शरीर का भक्षण करोगी, तो तुम्हारे शरीर का पोषण किस प्रकार होगा?