जब यह प्रत्यक्ष जगत असत्य है, तब देखने वाला भी नहीं रहता; और जब देखने वाला नहीं है, तो देखा जाने वाला भी नहीं है। इन दोनों के अभाव में न तो एकता रहती है, न ही उनके बीच कोई भिन्नता। जब सब कुछ भलीभांति समझ लिया जाता है और किसी की प्रकृति शुद्ध चैतन्य हो जाती है, तब केवल एक विशेष शांति की अवस्था शेष रह जाती है, जो वाणी की पहुँच से परे है। स्वयं, देखना और दृश्य—ये सब जैसे दीपक की रोशनी में प्रकाशित होते हैं, वैसे ही यह सब शुद्ध चैतन्य के परम सूक्ष्म कण से संभव होता है। ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का साधन—ये तीनों बुद्धि में स्थित होते हैं; जैसे कंगन या अन्य आभूषण सोने में केवल रूप में प्रकट होते हैं, वैसे ही ये भी केवल प्रतीत होते हैं, वास्तव में नहीं होते। जैसे लहर आदि से पृथक जल का लेशमात्र भी अस्तित्व नहीं है, वैसे ही अपनी स्वभावगत परमाणु के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। समस्त अनुभव अनुभवकर्ता के ही स्वरूप का है, और सभी अनुभव वस्तुतः एक ही हैं। जब एकता का अनुभव स्थापित हो जाता है, तब सब कुछ एक ही रूप में जाना जाता है। अपने ही संकल्प से, भिन्नता प्रकट होती है—जैसे महासागर में लहरें उठती हैं; और उसी संकल्प के अनुसार, वस्तुओं की अभिव्यक्ति एक ही प्रतीति में होती है। परमात्मा दिशा, काल आदि से पूर्णतः अछूता है; वह सबका आत्मा है, सब कुछ वही है, और अपने स्वरूप से ही वह सर्वव्यापक अनुभवकर्ता है। यह चैतन्य के कारण विद्यमान है, और अविद्या के कारण अविद्यमान; महान् आत्मा के सच्चे स्वरूप में न द्वैत है, न अद्वैत। यदि दूसरा होता, तो एकता केवल एक की होती; द्वैत और एकता का पारस्परिक संबंध सूर्य के प्रकाश और उसकी छाया के समान है। जहाँ दूसरा नहीं है, वहाँ एक को एकता कैसे प्राप्त हो सकती है? जब एकता स्थापित नहीं होती, तब द्वैत भी नहीं रहता। जब ऐसा है, तब जो कुछ शेष बचता है, वह केवल इस अवस्था का शून्य है; अतः अपनी ही प्रकृति के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, जैसे जल से जल का ही प्रवाह होता है। यह विश्व, जो अनंत प्रारंभों में विविधता लिए हुए है और अपनी समता में शांत है, ब्रह्म में उसी प्रकार स्थित है जैसे बीज में वृक्ष। इसी प्रकार, द्वैत भी सार से पृथक नहीं है—जैसे सोने में कठोरता; समता के ज्ञान में द्वैत अस्तित्व में भी है और अस्तित्वहीनता से भी बना है। जैसे जल में तरलता, वायु में गति, और आकाश में रिक्तता है, वैसे ही द्वैत भी प्रभु से पृथक नहीं है। द्वैत और अद्वैत का अनुभव दुःख और विनाश के लिए है; इन दोनों की सूक्ष्म अप्रतीति—जो इसे जानते हैं, वे सर्वश्रेष्ठ हैं। माप, मापने वाला और मापा गया—ये देखने वाले, देखने की क्रिया और दृश्य की अवस्थाएँ यही संसार हैं, और ये सब सूक्ष्म चैतन्य कण में स्थित हैं। यह सारा विश्व उसी सूक्ष्म मेरु पर्वत के समान कण में सदा स्थित है, जैसे गति वायु में अपनी ही सत्ता में स्थित है—और कैसे हो सकता है? निश्चय ही, यह एक महान् माया है—या शायद मायावी ही परम है; क्योंकि इसी सूक्ष्म कण में तीनों लोकों का सम्पूर्ण क्रम स्थित है। अतः यह सदा एक असंभव माया के रूप में ही रहता है; संसार केवल शुद्ध चैतन्य के सूक्ष्म कण में माप के रूप में ही विद्यमान है। यह लोकों का जाल भी उसी कण में स्थित रहता है, अपनी समता को न छोड़ते हुए, जैसे बीज में एक पात्र के भीतर विशाल वृक्ष स्थित रहता है। बीज में जैसे संपूर्ण वृक्ष, फल और पत्तियाँ विद्यमान रहती हैं, वैसे ही सर्वोच्च दृष्टि द्वारा संसार सूक्ष्म चैतन्य कण में देखा जाता है। अपनी शाखा, फल और वृक्ष की प्रकृति को छोड़े बिना, वह बीज के भीतर रहता है; ठीक वैसे ही, संसार चैतन्य के सूक्ष्म कण में प्रकट होता और समाहित रहता है। जो द्वैत प्रतीत होता है, वह अद्वैत के बीज-आवरण के रूप में स्थित है; जो संसार को चैतन्य के सूक्ष्म कण में देखता है, वही वास्तव में देखता है। यहाँ न द्वैत है, न अद्वैत; न बीज, न अंकुर; न स्थूल, न सूक्ष्म; न अजन्मा, न जन्मा। यह न विद्यमान है, न अविद्यमान; न कोमल, न अशांत; तीनों लोकों के चैतन्य परमाणु में न कोई सत्ता है, न कुछ भी। न संसार है, न असंसार; केवल वही परम चैतन्य परमाणु है—जो कुछ भी, जहाँ भी, जैसे भी प्रकट होता है, वही है। यह परमात्मा, उत्पन्न हुए बिना भी, अपनी ही आत्मबोध से उत्पन्न होता सा प्रतीत होता है, सबमें व्याप्त एकात्मा के समान। जैसे बीज वृक्ष बनता प्रतीत होता है पर वास्तव में उत्पन्न नहीं होता, वैसे ही परम तत्त्व संसार के रूप में प्रकट होता है—संसार के प्रकट होने और विलीन होने के माध्यम से। वृक्ष बीज में स्थित रहता है, अपनी अवस्था को न छोड़ते हुए; वैसे ही परमाणु, कम्पन से मुक्त, स्वीकार या अस्वीकार से परे स्थित है। कमल का रेशा या मेरु पर्वत, परमाणु के सापेक्ष, आँख को केवल रेशा ही दिखता है, उसका वास्तविक स्वरूप आँख से अदृश्य है। कमल का रेशा या मेरु पर्वत, आत्मा के परमाणु के सापेक्ष, और उसी की घनता से मेरु आदि शिखर भीतर स्थित हैं। इसी से वह विशालता और सूक्ष्मता व्याप्त, फैली, निर्मित और उत्पन्न होती है; जगत की रचना आकाश के समान है—सर्वत्र, विशुद्ध शून्यता ही स्पष्ट रूप से प्राप्त होती है। द्वैत के कारण ऐसा प्रतीत होता है मानो अपनी ही सुंदरता का परित्याग कर दिया गया हो, जैसे गहन निद्रा की अवस्था में सर्वोच्च चेतना; एकत्व प्राप्त होता है, आवागमन से रहित, और संसार परम तत्त्व के सार रूप में स्थित रहता है। जब राजा के मुख से यह उपदेश सुना, तो कर्कटी नामक वन की वानरी ने अपनी चंचलता और ईर्ष्या का त्याग कर दिया, और ज्ञात सच्चाई के अंत में स्थित हो गई। उसके भीतर शीतलता, संतोष, विश्रांति और क्लेश का अभाव उत्पन्न हुआ—जैसे वर्षा ऋतु में मोरनी या पूर्णिमा में खिला कमल। राजा के वचनों से उसमें महान् आनंद उत्पन्न हुआ, जैसे बगुले के अंडे को सूर्य भर देता है या बादल को पवन। 'अहो, कितना पावन है आपका यह ज्ञान, जो जागरण के सूर्य के समान अविनाशी प्रभा से प्रकाशित है!' 'यह विवेक का कण, चंद्रमा की ज्योति के समान श्वेत, शांत और निर्मल, आपके हृदयों से प्रकट होता है। संसार में ज्ञानी लोग पूजनीय हैं; मैं आप जैसे लोगों को सेवा के योग्य मानती हूँ। आपके संग से मैं कमल की भाँति विकसित होती हूँ, जैसे चंद्रमा के सामने कमल खिलता है।