एक बार एक महान आत्मज्ञानी ने शिष्यों से कहा—"बिना द्रष्टा के, देखे जाने वाले का कभी अस्तित्व नहीं हो सकता; जैसे बिना पिता के पुत्र नहीं हो सकता, वैसे ही बिना एकता के द्वैत नहीं हो सकता। द्रष्टा ही देखे गए का रूप लेता है, द्रष्टा के बिना देखे जाने वाले की कोई सत्ता नहीं; जैसे बिना भोक्ता के भोग नहीं हो सकता। वास्तव में, द्रष्टा में यह सामर्थ्य है कि वह दृश्य की रचना करे, जैसे शुद्ध सोने से कड़ा बनाया जा सकता है। किंतु दृश्य में यह शक्ति नहीं है कि वह द्रष्टा को उत्पन्न कर दे, क्योंकि वह जड़ है—जैसे कड़ा या भ्रांति सोने को पैदा नहीं कर सकती। यह दृश्य चेतना से उत्पन्न होता है और वास्तव में असत्य है; कड़े का भ्रम केवल अज्ञान से है, उसका आधार तो केवल सोना ही है। जैसे कड़े के रूप में सोने में कड़े का कोई स्वभाव नहीं—वास्तव में केवल सोना ही है—वैसे ही दृश्य के होने पर भी द्रष्टा का ही स्वरूप प्रकाशित होता है। जब द्रष्टा स्वयं दृश्य के रूप में खड़ा होता है, तो वह अपनी द्रष्टा-भावना छोड़ता सा प्रतीत होता है; जैसे कड़े को देखने पर सोने की सोनेपनता छिप जाती है। एक ही दृश्य में द्रष्टा और दृश्य दोनों का वास्तविक अस्तित्व नहीं रहता; जैसे मनुष्य की धारणा प्रकट होने पर पशु की धारणा कहाँ रहती है? दृश्य को देखते समय मनुष्य अपने द्रष्टा-स्वरूप को नहीं देखता; क्योंकि जब द्रष्टा दृश्य का रूप ले लेता है, तो उसका अस्तित्व होना और न होना—दोनों सा प्रतीत होता है। जब दृश्य ज्ञान में विलीन हो जाता है, तो केवल द्रष्टा की सत्ता ही प्रकाशित होती है; जैसे कड़े को न पहचानने पर केवल सोना ही शेष रहता है। जब दृश्य असत्य है, तो द्रष्टा भी नहीं रहता; जब द्रष्टा नहीं है, तो दृश्य भी नहीं; और जब दोनों नहीं हैं, तो न उनमें एकता है और न ही उनके बीच द्वैत। जब सब कुछ भली-भाँति समझ लिया जाता है, और जिसकी प्रकृति शुद्ध चेतना है, उसके लिए केवल एक विशेष शांति की अवस्था रह जाती है, जो वाणी की पहुँच से परे है। आत्मा, देखना और दृश्य—ये सब जैसे दीपक से प्रकाशित होते हैं; यह सब उस परमाणु-रूप शुद्ध चेतना से ही संपन्न होता है। ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का साधन—ये तीनों बुद्धि में ही स्थित रहते हैं; जैसे कड़े का रूप सोने में वास्तविक न होते हुए भी प्रकट होता है। जैसे तरंग आदि से पृथक् जल का लेशमात्र भी अस्तित्व नहीं, वैसे ही इस स्व-स्वरूप परमाणु से अलग कुछ भी नहीं है। क्योंकि सभी अनुभव अनुभवकर्ता की ही प्रकृति के हैं, और अनुभव के सभी रूप वास्तव में एक ही हैं; जब एकता का अनुभव स्थापित हो जाता है, तो सब कुछ एक ही प्रतीत होता है। अपनी ही इच्छा से, भिन्नता प्रकट होती है—जैसे महासागर में तरंगें; उसी इच्छा के अनुसार, वस्तुओं का प्रकट होना एक ही रूप में होता है। परमात्मा दिशा, काल आदि से सर्वथा अतीत है; वह सबका आत्मा है, सब कुछ वही है, और अपने स्वभाव से ही सर्वानुभवकर्ता है। यह चेतना के स्वभाव से ही अस्तित्वमान है, और अज्ञान के कारण असत् है; महान आत्मा के सच्चे स्वरूप में न द्वैत है, न अद्वैत। यदि दूसरा होता, तो एकता भी एक की ही होती; द्वैत और एकता का आपसी संबंध सूर्य के प्रकाश और उसकी छाया के समान है। जहाँ दूसरा नहीं है, वहाँ एकता भी एक की कैसे हो सकती है? जब एकता स्थापित नहीं है, तो द्वैत भी नहीं रहता। ऐसी स्थिति में, जो भी शेष रहता है, वह उसी अवस्था का शून्य है; अतः अपने स्वरूप से भिन्न कुछ भी नहीं है—जैसे जल से अलग तरलता नहीं होती। यह जगत्, जो अनेक प्रारंभों में विशाल है और समानता में शांत है, ब्रह्म में ही स्थित है—जैसे बीज में वृक्ष। इस प्रकार, द्वैत भी सार से पृथक् नहीं है—जैसे सोने में कठोरता; समानता की चेतना में द्वैत है भी और नहीं भी। जैसे तरलता जल में, कंपन वायु में, और रिक्तता आकाश में है—वैसे ही द्वैत भी प्रभु से पृथक् नहीं है। द्वैत और अद्वैत का बोध दुःख और विनाश के लिए है; इन दोनों का सूक्ष्म अभाव—जो इसे जानते हैं, वे ही श्रेष्ठ हैं। माप, मापक और मापी—ये द्रष्टा, देखना और दृश्य की अवस्थाएँ—यही संसार है, और यह सब उस सूक्ष्म चेतना-कण में स्थित है। यह सारा ब्रह्मांड मात्र एक परमाणु है, जो सदैव उस सूक्ष्म मेरु-पर्वत सदृश कण में ही स्थित है; जैसे गति वायु में अपनी सत्ता में स्थित रहती है। वास्तव में, यह महान माया है—या फिर मायावी ही परम है; क्योंकि उसी सूक्ष्म कण में तीनों लोकों की सारी श्रेणियाँ विद्यमान हैं। इस प्रकार, यह सदैव एक असंभव माया के रूप में रहता है; संसार केवल शुद्ध चेतना के सूक्ष्म कण में एक माप के रूप में ही है। यहाँ तक कि यह लोकों का जाल भी अपने समरूप को नहीं छोड़ता, जैसे बीज के भीतर, पात्र में, वृक्ष समाहित रहता है। बीज में वृक्ष की पूरी विस्तारिता, फल और पत्तियाँ विद्यमान हैं; वैसे ही, परम दृष्टि से, संसार को सूक्ष्म चेतना-कण में देखा जाता है। अपनी शाखाओं, फलों और वृक्ष-स्वरूप को छोड़े बिना, वह बीज की गुहा में रहता है; उसी प्रकार संसार चेतना के सूक्ष्म कण में ही स्थित रहता है। जो द्वैत दिखाई देता है, वह अद्वैत के बीज-छिलके के रूप में स्थापित है; जो संसार को चेतना के सूक्ष्म कण में देखता है, वही वास्तव में देखता है। न यहाँ द्वैत है, न अद्वैत; न बीज है, न अंकुर; न स्थूल है, न सूक्ष्म; न अजन्मा है, न जन्मा। यह न सत् है, न असत्; न कोमल है, न उद्विग्न; तीनों लोकों की चेतना के परमाणु में न सत्ता है, न कुछ भी है। न यहाँ संसार है, न असंसार; केवल परमाणु-रूप परम चेतना ही है—जो भी जैसा, जहाँ भी, जैसा भी प्रकट होता है, वही है। यह परमाणु-स्वरूप आत्मा, यद्यपि उत्पन्न नहीं हुआ, अपने आत्मज्ञान से उत्पन्न-सा प्रतीत होता है; वह एक ही आत्मा है, सर्वत्र व्याप्त है, जैसे आकाश। जैसे बीज वृक्ष बनता हुआ प्रतीत होता है, पर वास्तव में उत्पन्न नहीं होता, वैसे ही परम सत्य संसार के रूप में प्रकट होता है—संसार के उदय और लय के साथ। जैसे वृक्ष बीज के रूप में रहते हुए भी अपनी अवस्था नहीं छोड़ता, वैसे ही परमाणु-स्वरूप परमात्मा अपने स्वरूप में स्थित रहता है, वह न स्पंदित होता है, न स्वीकार करता है, न त्यागता है।