जिस प्रकार एक दाना और एक ग्रास भोजन एक पल की झपकी में समान होते हैं, उसी प्रकार वक्र या सरल—इन दोनों में से कोई भी चैतन्य के परम अणु का स्वरूप नहीं है; चैतन्य स्वयं अपने स्वरूप में स्थित है। यह आत्मा, जो आकाश के समान व्यापक और सर्वथा अलिप्त है, उपभोगता और कर्ता के रूप में स्थित होते हुए भी, संसारों की रचना करती है, किंतु वास्तव में कभी भी छूती नहीं। इस संसार की सम्पूर्ण सत्ता उसी निर्मल चैतन्य के परम अणु से प्रकट होती है। उस परम अणु में उपभोगता या कर्ता की कोई स्थिति वास्तव में स्थापित नहीं है। वास्तव में संसार में कोई भी कुछ भी नहीं करता, न ही कोई वस्तु नष्ट होती है, क्योंकि उस मूल तत्त्व का विभाजन संभव नहीं है। हे राक्षसी, जान लो कि यह सम्पूर्ण जगत्, जो एकरस प्रतीत होता है, आकाश के समान विस्तार में समाहित है। इसे 'संसार-प्रक्रिया' कहा जाता है, परंतु वास्तव में इसका कोई नाम नहीं है। यह चैतन्य का परम अणु, दृश्य की प्रकटता के लिए, अपनी ही भीतर की अद्भुत चेतना को प्रकट करता है और उसे बाहर प्रकट करता है। यह जो बाहर और भीतर दोनों में विद्यमान है, वह केवल शब्दों में है, वस्तुतः नहीं; यह जीवों को समझाने के लिए कहा गया है, क्योंकि तीनों लोक चैतन्य-स्वरूप ही हैं। द्रष्टा, जब दृश्य की ओर बढ़ता है, तो स्वयं को ही देखता है—जैसे नेत्र वस्तुओं की ओर देखकर स्वयं को सत्य या असत्य मान लेता है। फिर भी द्रष्टा कभी भी वास्तव में दृश्य नहीं बनता, क्योंकि द्रष्टा स्वयं असत्य और निराधार है; जब आत्मा में कुछ भी नहीं है, तो वह उसमें प्रकट कैसे हो सकता है? देखने की प्रवृत्ति ही नेत्र है, और वही उसकी अपनी प्रकृति है; वह अनेक रूपों में दृश्य बनकर, द्रष्टा के रूप में प्रकट होती है। द्रष्टा के बिना दृश्य का कभी अस्तित्व नहीं होता—जैसे बिना पिता के पुत्र नहीं होता, या बिना एक के भेद नहीं होता। केवल द्रष्टा ही दृश्य बनता है; दृश्य कभी भी द्रष्टा के बिना नहीं होता—जैसे बिना भोगता के भोग नहीं होता। द्रष्टा में दृश्य की रचना करने की सामर्थ्य है, जैसे शुद्ध सोने से कड़ा बनाया जाता है। पर दृश्य में द्रष्टा की रचना करने की शक्ति नहीं है, क्योंकि वह जड़ है—जैसे कड़ा या भ्रांति सोने को उत्पन्न नहीं कर सकती। दृश्य की उत्पत्ति चैतन्य से होती है, पर वह वास्तव में असत्य है; कड़े की भ्रांति अज्ञान से उत्पन्न होती है, उसका आधार केवल सोना है। जैसे कड़े के रूप में सोने में कड़े का कोई स्वतंत्र स्वरूप नहीं होता—वास्तव में केवल सोना ही है—वैसे ही दृश्य के रहते हुए भी द्रष्टा का ही स्वरूप प्रकाशित होता है। जब द्रष्टा दृश्य के रूप में स्थित होता है, तो वह अपनी द्रष्टा की स्थिति छोड़ता सा प्रतीत होता है—जैसे कड़े के रूप में सोना अपना स्वर्णत्व खोता सा लगता है। एक ही रूप में द्रष्टा और दृश्य दोनों का वास्तविक अस्तित्व नहीं होता; जब पुरुष की धारणा प्रकट होती है, तो पशु की धारणा कहाँ उत्पन्न होती है? दृश्य का अनुभव करते हुए, द्रष्टा स्वयं को द्रष्टा के रूप में नहीं देखता; क्योंकि जब द्रष्टा दृश्य का रूप लेता है, तब उसका अस्तित्व होना और न होना दोनों प्रतीत होता है। जब दृश्य ज्ञान में लीन हो जाता है, तब केवल द्रष्टा का ही अस्तित्व प्रकाशित होता है—जैसे कड़ा न पहचाना जाए, तो केवल सोना ही सोना रहता है। जब दृश्य असत्य है, तो द्रष्टा भी नहीं है; जब द्रष्टा नहीं है, तो दृश्य भी नहीं है; और दोनों के बिना न एकत्व है, न भेदभाव। जब सब कुछ भलीभांति समझ लिया जाता है, तब जिसकी प्रकृति शुद्ध चैतन्य है, उसके लिए केवल एक अनिर्वचनीय विश्रांति की दशा शेष रहती है। आत्मा, देखना और दृश्य—ये सब जैसे दीपक से प्रकाशित होते हैं, वैसे ही यह सब उस परम चैतन्य के अणु से ही सिद्ध होता है। ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का साधन—ये तीनों बुद्धि में स्थित होते हैं; जैसे कड़े आदि के रूप सोने में केवल प्रतीत होते हैं, वैसे ही ये भी वास्तव में नहीं हैं। जिस प्रकार लहर आदि से अलग जल का कोई अस्तित्व नहीं होता, वैसे ही इस स्वाभाविक अणु से अलग कुछ भी नहीं है। क्योंकि समस्त अनुभव अनुभवकर्ता के ही स्वरूप का है, और सब अनुभव वास्तव में एक ही है, जब एकत्व का अनुभव स्थापित हो जाता है, तब सब कुछ एक ही रूप में जाना जाता है। अपनी ही इच्छा से भिन्नता का प्राकट्य होता है, जैसे महासागर में तरंगें; उसी इच्छा के अनुसार वस्तुओं की प्रकटता एक ही रूप में होती है। परमात्मा संपूर्ण रूप से दिशा, काल आदि से रहित है; वह सबका आत्मा है, सबकुछ वही है, और अपने स्वरूप से ही विश्व का अनुभवकर्ता है। यह केवल चैतन्य के स्वरूप से ही अस्तित्वमान है, और अज्ञान के कारण असत् है; उस महान आत्मा के सच्चे स्वरूप में न द्वैत है, न अद्वैत। यदि दूसरा होता, तो एक में एकत्व होता; द्वैत और एकत्व का आपसी संबंध सूर्य के प्रकाश और उसकी छाया के समान है। जहाँ दूसरा नहीं है, वहाँ एक में एकत्व कैसे संभव है? जब एकत्व स्थापित नहीं है, तो द्वैत भी नहीं रहता। ऐसी स्थिति में, जो शेष बचता है, वह केवल शून्य है—उसकी अपनी ही अवस्था का; इसलिए अपनी प्रकृति से भिन्न कुछ भी नहीं है, जैसे जल में तरलता। यह संसार, जो विविध आरंभों में विस्तृत और अपनी समता में शांत है, ब्रह्म में वैसे ही निहित है जैसे बीज में वृक्ष। इसी प्रकार, द्वैत भी तत्त्व से अलग नहीं है, जैसे सोने की कठोरता; समता के ज्ञान में द्वैत भी है और नहीं भी है। जैसे जल में तरलता, वायु में गति, और आकाश में शून्यता विद्यमान है, वैसे ही द्वैत भी प्रभु से अलग नहीं है। द्वैत और अद्वैत का अनुभव केवल दुःख और विनाश के लिए है; जो दोनों का सूक्ष्म रूप से अनुभव न करना जानते हैं, वे ही श्रेष्ठतम हैं। माप, मापने वाला और मापी—ये द्रष्टा, देखना और दृश्य की अवस्थाएँ—यही संसार है, और यह सब सूक्ष्म चैतन्य के अणु में स्थित है। यह सम्पूर्ण जगत् एक अणु ही है, जो सदा इस सूक्ष्म मेरु पर्वत सदृश कण में स्थित है, जैसे गति वायु में स्वभावतः स्थित है—और कहाँ हो सकता है? वास्तव में, यह एक महान मायाजाल है—या शायद मायावी ही सर्वोच्च है; क्योंकि इसी सूक्ष्म कण में तीनों लोकों की सम्पूर्ण श्रेणी स्थित है। अतः, यह सदा एक असंभव-सी माया बनी रहती है; संसार केवल शुद्ध चैतन्य के सूक्ष्म अणु में माप के रूप में ही विद्यमान है।