संसार के इस विशाल सागर में, यह शरीर बार-बार जलने योग्य लकड़ियों की तरह फेंका जाता है। इन्हीं में से कुछ लोग ही उस व्यक्ति को पहचान पाते हैं, जो इस शरीर के पार है। दरअसल, यह मांस का पिंड, जो केवल पतन का ही कारण है, विवेकशील जन के लिए किसी भी प्रयोजन का नहीं रहता। जैसे कोई व्यक्ति कीचड़ के गड्ढे में गिरकर शीघ्र ही वृद्ध हो जाता है, वैसे ही यह शरीर-रूपी मेढ़क भी चुपचाप कहीं चला जाता है—किसी को पता नहीं चलता कि कब और कैसे। शरीर से जुड़े सभी प्रयास वास्तव में अर्थहीन हैं। शरीर की चंचल वायु धूलि-पथ पर चलती है, परंतु कोई भी उसे देख नहीं सकता। हे venerable one, दीपक की लौ, वायु, या मन की गति को तो आते-जाते महसूस किया जा सकता है, लेकिन शरीर के तीर की गति को कोई नहीं जान पाता। जो लोग शरीर या संसार में ही अपनी आशाएँ जोड़ लेते हैं, वे मोह के मद में मत्त होकर बार-बार निंदा के पात्र बनते हैं। लेकिन जिनका मन शांत है, जो सोचते हैं—'मैं न तो शरीर हूँ, न यह शरीर मेरा है, न मैं यही हूँ'—हे मुनिवर, वे ही मनुष्यों में श्रेष्ठ हैं। मान-सम्मान, विविध वासनाओं के सुख—इन सबमें जो दोष छिपे हैं, वे उसी को पीड़ा देते हैं, जो केवल शरीर में ही बंधा हुआ है। हम सब अहंकार की उस मायावी चाल में ठगे गए हैं, जो शरीर के प्रति आसक्ति में लिपटी सुंदर राक्षसी की तरह आकर्षक दिखती है। यह विवेक, जितना भी थोड़ा था, शरीर की आसक्ति में फँसकर, बंदर की आँख जैसी मिथ्या बुद्धि के कारण भटक गया—कैसी एकाकी और दयनीय स्थिति है! जिसका स्वभाव नष्ट हो गया, जिसमें कुछ भी सत्य शेष नहीं, लोग ऐसे जले-फुके शरीर से भी ठगे जाते हैं—यह कितना विचित्र है! जैसे झरने की एक बूँद कुछ ही दिनों में गिरकर विलीन हो जाती है, वैसे ही यह कच्चा शरीर-पत्ता भी सहज ही झड़ जाता है। यह शरीर, जो क्षणिक है, समुद्र के बुलबुले की तरह व्यर्थ ही इधर-उधर भटकता रहता है, निरर्थक कर्मों में उलझा रहता है। इस शरीर में, जो मिथ्या ज्ञान और स्वप्न-समान मोह से विकृत है, और जो निश्चय ही नाशवान है, मैं एक क्षण के लिए भी विश्वास नहीं करता, हे द्विज! जो बिजली की चमक, शरद के बादल, या गंधर्वों के नगरों में स्थिरता देखता है, वही इस शरीर में भी भरोसा करता है। इस तिनके-जैसे, दोषों से भरे, कृत्यों की कड़ी में सदा हारने वाले, छल-कपट से भरे इस दीन शरीर को त्यागकर मैं सुखपूर्वक स्थित हूँ। फिर, इस संसार-सागर में जन्म पाकर, जिसमें कर्तव्यों की लहरें और क्षणभंगुर रूप हैं, बाल्यावस्था केवल दुःख ही लाती है। बाल्यकाल में असहायता, विपत्ति, तृष्णा, मूकता, बुद्धि की मंदता, लोभ, चंचलता और दुःख—ये सभी प्रकट होते हैं। बाल्यावस्था में क्रोध, रोना, निर्दयता, और दुःख से थक जाना—ये सब बंधन हाथी के पैरों में पड़ी जंजीरों की तरह जकड़ लेते हैं। बचपन के वे दुःख, जो हृदय को चीर डालते हैं, वे मृत्यु, बुढ़ापे, रोग, दुर्भाग्य या युवावस्था में भी इतने गहरे नहीं कटते। बालकों का व्यवहार, जो चंचल और सबके द्वारा तिरस्कृत होता है, पशुओं के समान ही दुःख देता है—यह दुःख मृत्यु से भी बड़ा है। किसका मन, जो चोटिल और विदीर्ण है, उस बचपन में सुख पाता है, जो घने अज्ञान का प्रतिबिंब है और असंख्य विचारों से डगमग रहता है? बचपन में हर कदम पर जो निरंतर भय, जड़ता और अंधकार से उपजता है, कौन जान-बूझकर ऐसे संकट का सामना करेगा? बालक, जो खेल, अनुचित मनोरंजन, व्यर्थ प्रयत्नों और झूठी आशाओं में डूबा रहता है, वह सबसे बड़ी भ्रांति और भारी विपत्ति में गिर जाता है। बाल्यावस्था, जिसमें विचारों की उलझन, अनुचित मनोरंजन और असंभव इच्छाएँ होती हैं, वह केवल अनुशासन के योग्य है, शांति के नहीं। सभी दोष, दुष्कर्म, कठिन कार्य और बुरी प्रवृत्तियाँ—ये सब बाल्यावस्था में उसी तरह वास करते हैं, जैसे गहरे जलाशय में मगरमच्छ। जो विवेकहीन लोग कहते हैं कि बचपन सुखद है—हे ब्राह्मण, ऐसे मूर्ख, मोहग्रस्त लोग निंदा के पात्र हैं। जहाँ चंचल मन, रूपों में भटकता रहता है, वहाँ तो तीनों लोकों की सत्ता भी संतोष नहीं दे सकती। सभी प्राणियों में, हर अवस्था में मन चंचल होता है, लेकिन बाल्यावस्था में, हे मुनिवर, इसकी चंचलता दस गुना बढ़ जाती है। मन स्वभाव से चंचल है, और बचपन चंचलता की पराकाष्ठा है—जब ये दोनों मिल जाते हैं, तब भीतर की उथल-पुथल को कौन समझ सकता है? स्त्रियों की दृष्टि जैसे बिजली की चमक, पुष्प-मालाएँ और लहरें—हे ब्राह्मण, चंचलता इन्हीं से सीखी जाती है, चाहे वह मन से हो या बचपन से। बचपन और मन, अपने सभी कार्यों में, सदा भाई-भाई की तरह दिखाई देते हैं—सदैव अस्तिर रहते हैं। सभी दुष्ट प्राणी, सभी दोष और बुरी प्रवृत्तियाँ—ये बाल्यावस्था पर उसी तरह निर्भर हैं, जैसे लोग धनवान पर। यदि बालक प्रतिदिन कोई नई और प्रिय वस्तु न पाए, तो वह विषैली बेचैनी में डूब जाता है। थोड़ा-थोड़ा करके वह वश में आता है, थोड़ा-थोड़ा करके विचलित होता है; बालक केवल अशुद्ध चीजों में ही आनंद लेता है, जैसे कौलेय जाति का बालक। निरंतर रोता हुआ, गंदे हृदय वाला, बालक उस जली हुई मिट्टी की तरह है, जिसे वर्षा ने भिगो दिया हो—भीतर से जड़ और शिथिल। डरा हुआ, भोजन पर केंद्रित, दुःखी, जो कुछ भी देखता है उसे पाने की इच्छा से भरा, बालक का चंचल मन और शरीर केवल दुःख के लिए बने हैं। अपनी कल्पना में चाही गई वस्तुएँ न मिलने पर, दुर्बल बालक का मन पीड़ा से व्याकुल हो जाता है, मानो उसका हृदय ही निकाल लिया गया हो। हे मुनिवर, उस बालक के दुःख, जिसकी आकांक्षाएँ कठिन हैं और जो अनेक दिशाओं में खिंचता है—वे अन्य किसी के दुःख के समान नहीं हैं। बालक, जो केवल कल्पना में ही बलवान है, अपने मन में निरंतर संतप्त रहता है, जैसे जंगल ग्रीष्म की धूप से झुलस जाता है।