यह सम्पूर्ण सृष्टि केवल चैतन्य का सार है, जो स्वयं को इस जगत के रूप में प्रकट करता है; जैसे वसंत ऋतु में आनंदित होता हुआ हरा-भरा वन। निश्चयपूर्वक जान लो कि यह संसार वास्तव में केवल चैतन्य से ही बना है, जैसे नवनिर्मित झाड़ियाँ वसंत के सार से ही उत्पन्न होती हैं। चूंकि यही चैतन्य सभी संयोगों का सार है, यह सहस्त्र हाथों और सहस्त्र नेत्रों वाला है; यही परमाणु, अविभाज्य प्रकटता का शाश्वत स्रोत है। एक क्षणांश की चेतना में भी यह चैतन्य परमाणु प्रकट होता है; अनगिनत युग ऐसे बीत जाते हैं जैसे निद्रा में बाल्यावस्था या स्वप्न। इसलिए, वह सूक्ष्म क्षण भी सहज ही करोड़ों कल्पों को समेटे रहता है; क्योंकि चैतन्य की एक ही ज्योति सम्पूर्ण अस्तित्व के रूपों में फैलती है। जैसे कोई बिना भोजन किए मान ले कि ‘मैंने भोजन किया’, वैसे ही दृढ़ विश्वास जन्म लेता है; इसी प्रकार युगों का निर्धारण भी क्षण भर में हो जाता है। जो लोग यह मान लेते हैं कि ‘मैंने भोग किया, बिना भोग किए’, वे अपने ही संस्कारों के प्रभाव में स्वप्न में अपनी मृत्यु का अनुभव करते हैं। चैतन्य के परमाणु में ही अनगिनत लोक स्थित हैं; वहीं से सभी दृश्य प्रकट होते हैं और इसी से संसार की घटनाएँ आगे बढ़ती हैं। जो भी किसी स्थान में प्रकट होता है, वह उसी स्थान से उद्भूत होता है; कर्ता में परिवर्तन दिखते हैं, परंतु निर्मल आकाश में नहीं। सभी प्राणी, जो अभी चैतन्य में स्थित हैं, वैसे ही प्रकट होंगे जैसे बीज से वृक्ष उत्पन्न होते हैं। जैसे एक दाना और एक ग्रास, दोनों पलक झपकते ही आ जाते हैं, वैसे ही टेढ़ा या सीधा—इनमें से कोई भी चैतन्य परमाणु नहीं है, क्योंकि वह स्वयं अपनी ही स्वरूपता है। यह आकाश-समान आत्मा, जैसे उदासीन बैठा हो, किंतु सबसे अलिप्त रहते हुए, भोक्ता और कर्ता की भूमिकाएँ निभाते हुए, संसारों की रचना करती है। यह संसार की सत्ता शुद्ध चैतन्य परमाणु से ही उत्पन्न होती है; उस परमाणु में भोग और कर्तृत्व की अवस्थाएँ कहाँ स्थापित होती हैं? वास्तव में इस संसार में कोई भी किसी भी वस्तु को करता नहीं, न ही कोई चीज़ लुप्त होती है, क्योंकि इस मूल तत्व का विभाजन संभव नहीं है। हे राक्षसी, जान लो कि यह सब, एक ही रस के रूप में, आकाश के विस्तार में समाहित है—इसे ‘संसार-प्रवाह’ कहा जाता है, परंतु वास्तव में इसका कोई नाम नहीं। चैतन्य परमाणु, दृश्य की प्रकटता के लिए, अपने भीतर अद्भुत जागरूकता को स्थिर करता है और उसे बाहर प्रकट करता है। यह बाहर और भीतर दोनों ही केवल शब्दों में है, वस्तुतः नहीं; यह जीवों के उपदेश के लिए है, क्योंकि तीनों लोक चैतन्यस्वरूप हैं। द्रष्टा, दृश्य की ओर बढ़ते हुए, स्वयं को ही देखता है—जैसे नेत्र, वस्तु की ओर देखकर, वास्तविक या अवास्तविक प्रतीत होता है। फिर भी, द्रष्टा वास्तव में दृश्य नहीं बनता, क्योंकि द्रष्टा असत्य और निराधार है; जब आत्मा में कुछ भी नहीं है, तब उसके सामने कुछ प्रकट कैसे हो सकता है? देखने की प्रवृत्ति ही नेत्र है, और वही उसकी स्वरूपता है; अनेक रूपों में दृश्य बनकर वही द्रष्टा के रूप में प्रकट होता है। द्रष्टा के बिना कभी भी दृश्य की सत्ता नहीं होती—जैसे बिना पिता के पुत्र नहीं होता, या बिना एकता के द्वैत नहीं। केवल द्रष्टा ही दृश्य बनता है; दृश्य द्रष्टा के बिना नहीं होता—जैसे बिना भोक्ता के भोग नहीं होता। वास्तव में, द्रष्टा में दृश्य को उत्पन्न करने की सामर्थ्य है, जैसे शुद्ध सोने से कंगन बनता है। परंतु दृश्य में द्रष्टा को उत्पन्न करने की शक्ति नहीं है, क्योंकि वह जड़ है—जैसे कंगन या भ्रांति सोने को उत्पन्न नहीं कर सकते। दृश्य की उत्पत्ति चैतन्य से होती है, और वह वास्तव में अवास्तविक है; कंगन की भ्रांति अज्ञान से होती है, जिसका आधार केवल सोना है। जैसे कंगन के रूप में, सोने में कोई कंगन-स्वभाव नहीं होता—केवल सोना ही सच है—उसी प्रकार दृश्य में भी केवल द्रष्टा का स्वरूप ही प्रकाशित होता है। जब द्रष्टा स्वयं को दृश्य के रूप में स्थिर करता है, तो वह अपने द्रष्टा-स्वभाव को मानो छोड़ देता है—जैसे कंगन दिखने पर सोना अपना सोना-स्वभाव खो बैठता है। एक ही प्रकटता में, द्रष्टा और दृश्य की कोई वास्तविक सत्ता नहीं होती; जब पुरुष की धारणा प्रकट होती है, तब पशु की धारणा कहाँ उठती है? दृश्य का अनुभव करते समय, कोई स्वयं को द्रष्टा रूप में नहीं देखता; क्योंकि जब द्रष्टा दृश्य का रूप ले लेता है, तब उसकी सत्ता होना और न होना दोनों प्रतीत होते हैं। जब दृश्य ज्ञान में लीन हो जाता है, तब केवल द्रष्टा का अस्तित्व ही प्रकाशित होता है—जैसे कंगन की पहचान न होने पर केवल सोना ही शेष रहता है। जब दृश्य अवास्तविक है, तब द्रष्टा नहीं है; जब द्रष्टा नहीं है, तो दृश्य भी नहीं है; और जब दोनों नहीं हैं, तब उनके बीच न एकता है, न ही द्वैत। जिसने सब कुछ भली-भांति जान लिया है, उसके लिए, जिसकी प्रकृति शुद्ध चैतन्य है, केवल एक ऐसी स्थिति शेष रहती है जो शब्दों की पहुँच से परे है। आत्मा, देखना और दृश्य—इन सबको एक दीपक की भाँति प्रकाशित किया जाता है; यह सब उसी परमाणु चैतन्य से संपन्न होता है। ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का साधन—ये तीनों बुद्धि में स्थित हैं; जैसे कंगन आदि के रूप सोने में प्रतीत होते हैं, वैसे ही वे वास्तविक नहीं हैं। जैसे तरंग आदि के अतिरिक्त जल का कोई अंश नहीं है, वैसे ही, अपनी ही प्रकृति के इस परमाणु के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। क्योंकि सभी अनुभव सर्वभोक्ता के स्वभाव के हैं, और अनुभव के सभी रूप वास्तव में एक ही हैं, जब एकता का अनुभव स्थापित हो जाता है, तब सब कुछ एक ही प्रतीत होता है। अपनी ही इच्छा से, पृथकता प्रकट होती है, जैसे महासागर में तरंगें उठती हैं; उसी इच्छा के अनुसार, वस्तुओं की प्रकटता एक ही रूप में होती है। परमात्मा दिशा, काल आदि से सर्वथा असंपृक्त है; वह सबका आत्मा है, सब कुछ है, और अपनी ही प्रकृति से वह सर्वभोक्ता है। यह चैतन्य के स्वभाव से ही विद्यमान है, और अज्ञान के अभाव में अविद्यमान प्रतीत होता है; महात्मा के स्वरूप में न द्वैत है, न अद्वैत। यदि दूसरा होता, तो एकता केवल एक को ही प्राप्त होती; द्वैत और अद्वैत की पारस्परिक स्थापना सूर्यप्रकाश और उसकी छाया के समान है।