जैसे सूर्य दिन और रात को उत्पन्न करके अपना स्वरूप प्रकट करता है, वैसे ही चेतना अस्तित्व और अनस्तित्व को प्रकट करके अपना स्वरूप दर्शाती है। चेतना के अणु में अनगिनत सूक्ष्म अनुभव समाहित होते हैं, ठीक वैसे ही जैसे मीठे पौधे में पत्तियों, फूलों और फलों की सुंदरता छुपी होती है। ये विविध अनुभव चेतना के अणु से ही उत्पन्न होते हैं, जैसे वसंत के मधुर रस से तरह-तरह के फूलों की कलियाँ खिलती हैं। आत्मा का परम अणु अत्यंत सूक्ष्म होने के कारण स्वयं स्वादहीन है, फिर भी वही सभी स्वादों का स्रोत और भोक्ता है। जो भी स्वाद या सार अपने स्वरूप में स्थित है, वह उसी में प्रतिबिंबित होता है; उसके बिना वह स्वयं नहीं टिक सकता, जैसे दर्पण के बिना प्रतिबिंब नहीं रहता। जब शुद्ध चेतना का अणु सब कुछ त्याग देता है, तब संसार भी अनजागर अवस्था में त्यागा जाता है; और जब चेतना सब कुछ ग्रहण करती है, तब सब कुछ उसमें समाहित हो जाता है। भले ही स्वयं की रक्षा न कर सके, चेतना अपनी परम अणु-सत्ता से पूरे संसार को छाया की तरह ढक लेती है। आत्मा का परम विस्तार आकाश की तरह है, जो कभी भी पूर्ण तृप्ति नहीं पाता, जैसे हाथी को नवांकुर घास के मैदान में चरना संभव नहीं। फिर भी, वह ज्ञाता पूरे ब्रह्मांड को पल भर में छुपा लेता है; जैसे बच्चा एक ग्रास को निगल जाता है, वैसे ही संसार की घनी माया क्षणभर में समाहित हो जाती है। शुद्ध चेतना के सूक्ष्म प्रभाव से यह संसार चलता है, जैसे वसंत के स्पर्श से वन हरा-भरा हो उठता है। यह सम्पूर्ण अस्तित्व केवल चेतना का सार है, जो संसार के रूप में प्रकट होता है; जैसे वसंत में वन मधुरता से आनंदित होता है। निश्चित जानो कि यह संसार केवल चेतना से बना है, जैसे वसंत के सार से झाड़ियाँ फूटती हैं। क्योंकि चेतना सभी संयोगित वस्तुओं का सार है, वही हजार हाथों और हजार आँखों वाली है; यही परम अणु अविभाज्य प्रकट रूप का शाश्वत स्रोत है। एक क्षण के अंश में भी चेतना का अणु प्रकट होता है; अनगिनत युग ऐसे ही बीत जाते हैं जैसे नींद के स्वप्न या बचपन की स्मृतियाँ। इस तरह, वह परम अणु-क्षण सहज ही करोड़ों कल्पों को समेट लेता है; क्योंकि चेतना की एक ही चमक पूरे अस्तित्व में फैल जाती है। जैसे जिसने खाना नहीं खाया, वह सोच सकता है कि 'मैंने खा लिया', वैसे ही दृढ़ विश्वास उत्पन्न होता है; इसी प्रकार, युगों का निर्धारण एक क्षण में हो जाता है। जो यह मान लेते हैं कि 'मैंने बिना भोगे ही भोग लिया', वे अपने संस्कारों के प्रभाव में स्वप्न में अपनी मृत्यु का अनुभव करते हैं। संसार चेतना के अणु में ही स्थित है; वही से रूप प्रकट होते हैं और संसार की घटनाएँ आगे बढ़ती हैं। जो भी किसी स्थान में है, वहीं से उत्पन्न होता है; कर्ता में परिवर्तन देखे जाते हैं, परंतु शुद्ध आकाश में नहीं। सभी प्राणी जो अभी चेतना में हैं, आगे भी उसी से उत्पन्न होंगे, जैसे बीज से वृक्ष उगते हैं। जैसे एक दाना और एक ग्रास दोनों पल भर में समान हैं, वैसे ही टेढ़ा या सीधा कोई भी चेतना का अणु नहीं है, क्योंकि वह स्वयं अपने स्वरूप में स्थित है। यह आकाश-सदृश आत्मा, जैसे उदासीन बैठा हो, किंचित भी स्पर्शित नहीं होता; फिर भी भोक्ता और कर्ता के रूप में कार्य करते हुए संसारों की रचना करता है। यह संसार का अस्तित्व शुद्ध चेतना के परम अणु से ही उत्पन्न होता है; उस परम अणु में भोग और कर्तृत्व की स्थितियाँ कहाँ स्थापित होती हैं? संसार में कोई भी किसी से कुछ करता नहीं, न ही कुछ नष्ट होता है, क्योंकि इस मूल सार का विभाजन असंभव है। हे राक्षसी, जानो कि यह सब एक ही स्वाद में समाहित है, आकाश-सदृश विस्तार में स्थित है, जिसे 'संसार-प्रक्रिया' कहा जाता है, परंतु अंततः वह नामहीन है। चेतना का अणु, दृश्य के प्रकट होने के लिए, भीतर अद्भुत जागरूकता को ग्रहण करता है और उसे बाहर प्रकट करता है। यह बाहर और भीतर दोनों ही केवल शब्द में है, वस्तु में नहीं; प्राणियों को उपदेश देने के लिए, क्योंकि तीनों लोक चेतना-स्वरूप हैं। द्रष्टा, दृश्य की ओर बढ़ते हुए, स्वयं को देखता है—जैसे आँख वस्तुओं की ओर देखकर स्वयं को वास्तविक अथवा अवास्तविक मानती है। परंतु द्रष्टा वास्तव में दृश्य नहीं बनता, क्योंकि द्रष्टा असत्य और असार है; आत्मा में कुछ भी नहीं है, तो वह कभी उसके सामने कैसे प्रकट हो सकता है? देखने की शक्ति ही आँख है, और वही प्रवृत्ति उसका रूप है; विविध रूपों में दृश्य बनकर, वही द्रष्टा के रूप में प्रकट होती है। द्रष्टा के बिना दृश्य का कभी अस्तित्व नहीं होता—जैसे बिना पिता के पुत्र नहीं होता, या बिना एकता के द्वैत नहीं होता। केवल द्रष्टा ही दृश्य बनता है; दृश्य बिना द्रष्टा के नहीं होता—जैसे बिना पिता के पुत्र नहीं, या बिना भोक्ता के भोग नहीं। वास्तव में, द्रष्टा में दृश्य को रचने की शक्ति है, जैसे शुद्ध सोने में कंगन बनने की क्षमता है। लेकिन दृश्य में द्रष्टा को रचने की शक्ति नहीं होती, क्योंकि वह जड़ है—जैसे कंगन या भ्रांति सोना नहीं बना सकते। दृश्य की रचना चेतना से होती है और वास्तव में वह असत्य है; कंगन की माया अज्ञान से उत्पन्न होती है, जिसका आधार केवल सोना है। जैसे कंगन के रूप में सोने में कंगन-स्वभाव नहीं होता, केवल सोना ही रहता है; वैसे ही दृश्य की उपस्थिति में द्रष्टा का ही स्वरूप चमकता है। जब द्रष्टा दृश्य बन जाता है, तो वह अपनी द्रष्टा-भावना को छोड़ देता है—जैसे कंगन दिखने पर सोना अपना सोना-स्वभाव खो देता है। एक ही रूप में द्रष्टा और दृश्य का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं होता; जब पुरुष की भावना प्रकट होती है, तब पशु की भावना कहाँ उत्पन्न होती है? दृश्य को देखते हुए, अपने द्रष्टा-रूप को नहीं देखा जाता; क्योंकि जब द्रष्टा दृश्य का रूप ले लेता है, तब उसका अस्तित्व होने और न होने दोनों जैसा प्रतीत होता है। जब ज्ञान में दृश्य विलीन हो जाता है, तब केवल द्रष्टा का अस्तित्व चमकता है—जैसे कंगन न पहचानने पर केवल सोना ही सोना रहता है। इस प्रकार, शुद्ध चेतना का अणु ही सबका आधार है, वही सबका स्रोत है, और उसी में सब कुछ समाहित है।