सुनिए, एक अद्भुत रहस्य की कथा। यह कथा उस दिव्य प्रकाश की है, जो अनुभव के रूप में प्रकट होकर समस्त जगत को आलोकित करता है। उसी दीपक के कारण हर प्रकार की रोशनी संभव होती है; उसके बिना कोई भी प्रकाश नहीं हो सकता, क्योंकि वह तो स्वयं वस्तुओं के अस्तित्व से भी पूर्व है। सोचिए, यदि सूर्य और अन्य सब कुछ जड़ ही होते, तो आत्मा क्या होती? प्रकाश किस रूप में प्रकट होता, और वह कहाँ या क्या होता? वही शुद्ध चैतन्य, जो स्वभाव से अपने ही भीतर स्थित है, बाहर एक सूक्ष्म आभा के रूप में दिखाई देता है, मानो वह बाहर स्थित हो। सूर्य, चंद्रमा और अग्नि की जो ज्योति है, उनमें कोई भेद नहीं है—भेद तो केवल अंधकार के कारण है; अंतर तो बस रंग का है—श्वेत या कृष्ण। ठीक वैसे ही, जैसे दीपक के कालिख का धुआँ और बादलों का धुआँ भिन्न होते हैं, वैसे ही प्रकाश और अंधकार का भेद उनमें स्थापित होता है। जड़ वस्तुओं की अनुभूति के लिए चेतना का सूर्य दोनों पर समान रूप से चमकता है; जब वह ऐसा करता है, तो वे एकता को प्राप्त होते हैं। यह चेतना का सूर्य दिन-रात, भीतर-बाहर, पत्थर और अन्य वस्तुओं के भीतर भी अविराम चमकता है; न कभी उदित होता है, न अस्त होता है। उसी से यह त्रैतीय लोक प्रकाशित होता है, जो जीवात्मा के प्रकट स्वरूप का है; चाहे वह वस्तुओं से भरी झोपड़ी हो या कठोर गुफा, सब उसी से आलोकित होते हैं। तुम स्वयं अंधकार हो, तुम्हारा शरीर भी अंधकार है, किंतु उसी अविनाशी प्रकाश से तुम तप्त और प्रकाशित होते हो, और समस्त अंधकार प्रकाश से चमक उठता है। जैसे कमल और कुमुदिनी सूर्य के प्रकाश से प्रकट होते हैं, वैसे ही प्रकाश और अंधकार का अस्तित्व भी चेतना से ही प्रकट होता है। जैसे सूर्य दिन और रात्रि बनाता है और अपना स्वरूप प्रकट करता है, वैसे ही चेतना, सत् और असत् को प्रकट कर अपना स्वरूप दिखाती है। चेतना के परमाणु में अनगिनत सूक्ष्म अनुभव समाहित हैं, जैसे एक मधुर पौधे में पत्तियाँ, पुष्प और फल छिपे होते हैं। ये विविध अनुभव उसी चेतना के परमाणु से प्रकट होते हैं, जैसे वसंत ऋतु में विविध पुष्पों के गुच्छे शहद के सार से खिल उठते हैं। आत्मा का यह परमाणु अत्यंत सूक्ष्म होने के कारण स्वयं स्वादहीन है, फिर भी वही समस्त स्वादों का स्रोत और भोक्ता है। जो भी रस या सार अपने स्वरूप में स्थित है, वह उसी का प्रतिबिंब है; उसके बिना उसका अस्तित्व नहीं, जैसे दर्पण के बिना प्रतिबिंब नहीं। जब शुद्ध चेतना का परमाणु सब कुछ त्याग देता है, तो समस्त जगत अज्ञान में छूट जाता है; और जब वह जागरूक होता है, तो सब कुछ समेट लेता है। यह चेतना, स्वयं की रक्षा करने में असमर्थ होकर भी, समस्त जगत को अपने परमाणुवत स्वरूप से एक छत्र की तरह ढँक लेती है। आत्मा का यह परम विस्तार, आकाश के समान, एक क्षण के लिए भी आत्म-तुष्टि नहीं पाता, जैसे हाथी को कोमल घास के मैदान में चरना संभव नहीं। फिर भी, जब वह आत्मा सम्पूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त हो जाती है, तो ज्ञाता उसे एक क्षण में छिपा लेता है; जैसे बालक एक ग्रास निगल लेता है, वैसे ही संसार की घनी माया है। शुद्ध चेतना के सूक्ष्म प्रभाव से ही यह संसार बना रहता है, जैसे वसंत के स्पर्श से वन हरा-भरा हो जाता है। यह सम्पूर्ण अस्तित्व केवल चेतना का ही सार है, जो जगत के रूप में प्रकट होता है; जैसे वसंत के मधुमास में वन पुलकित हो उठता है। निश्चयपूर्वक जानो कि यह जगत वास्तव में केवल चेतना से ही बना है, जैसे अंकुरित झाड़ियाँ वसंत के सार से होती हैं। क्योंकि वह समस्त संयुक्त वस्तुओं का सार है, वही हजारों हाथों और नेत्रों वाला है; वही परमाणु अविभाज्य प्रकट स्वरूप का सनातन स्रोत है। एक क्षणांश की जागरूकता में भी चेतना का परमाणु प्रकट होता है; असंख्य कल्प उसी तरह बीत जाते हैं, जैसे स्वप्न या शैशव। इस प्रकार, वह परमाणु क्षण सहज ही करोड़ों कल्पों को समेट लेता है; क्योंकि चेतना की एक किरण समस्त अस्तित्व में फैल जाती है। जैसे जिसने भोजन नहीं किया, वह मान लेता है कि उसने खाया है, वैसे ही दृढ़ विश्वास उत्पन्न होता है; उसी प्रकार कल्पों का निर्णय एक क्षण में हो जाता है। जो यह मान लेते हैं कि 'मैंने भोग किया, बिना भोग किए', वे अपनी वासनाओं के वशीभूत होकर स्वप्न में अपनी मृत्यु का अनुभव करते हैं। चेतना के परमाणु में ही लोक स्थित हैं; वहीं से दृश्य प्रकट होते हैं और संसार की घटनाएँ चलती हैं। जो कुछ भी किसी स्थान में है, वही उसी स्थान से उत्पन्न होता है; कर्ता में परिवर्तन देखे जाते हैं, परंतु शुद्ध आकाश में नहीं। समस्त प्राणी, जो अभी चेतना में विद्यमान हैं, भविष्य में भी होंगे, जैसे बीज की शक्ति से वृक्ष उत्पन्न होते हैं। जैसे अन्न का दाना और ग्रास पलक झपकते ही समान हो जाते हैं, वैसे ही टेढ़ा या सीधा, दोनों चेतना के परमाणु नहीं हैं, क्योंकि वह स्वयं ही अपना स्वरूप है। वह आकाशवत आत्मा, जैसे उदासीन बैठा हो, किंचित भी स्पर्शरहित होकर, भोक्ता और कर्ता की भूमिकाएँ निभाते हुए भी, लोकों की रचना करता है। यह जगत का अस्तित्व शुद्ध चेतना के परमाणु से ही उत्पन्न होता है; परंतु उस परम परमाणु में भोगता और कर्ता की स्थितियाँ कहाँ स्थापित हैं? संसार में कोई भी किसी भी वस्तु को करता नहीं, न ही कोई वस्तु लय होती है, क्योंकि इस मूल सार का विभाजन असंभव है। हे राक्षसी, जान लो कि यह सब एक ही स्वाद में स्थित है, आकाश के विस्तार में समाहित है, इसे 'जगत-प्रक्रिया' कहा जाता है, परंतु वास्तव में यह नामरहित है। चेतना का परमाणु, दृश्य के प्रकट होने के लिए, अपने भीतर अद्भुत जागरूकता धारण करता है और उसे बाहर प्रकट करता है। यह बाहर और भीतर दोनों ही है, परंतु वास्तव में केवल शब्द में है, वस्तुतः नहीं; यह सब प्राणियों को समझाने के लिए है, क्योंकि तीनों लोकों का स्वभाव ही चेतना है। द्रष्टा, जब दृश्य की ओर बढ़ता है, तो स्वयं को ही देखता है—जैसे नेत्र, जब वस्तुओं की ओर देखता है, तो स्वयं को यथार्थ या मिथ्या के रूप में स्थापित करता है। फिर भी, द्रष्टा वास्तव में दृश्य नहीं बनता, क्योंकि द्रष्टा स्वयं असत्य और असार है; जब आत्मा में कुछ भी नहीं है, तो उसमें कुछ कैसे प्रकट हो सकता है? देखने की प्रवृत्ति ही नेत्र है, और वही प्रवृत्ति उसका स्वरूप है; वह अनेक रूपों में दृश्य बनकर, द्रष्टा के रूप में प्रकट होती है। इस प्रकार, यह कथा उस दिव्य चेतना की है, जो सर्वत्र व्याप्त है, सब कुछ उसी में प्रकट और लीन होता है, और वही समस्त अनुभवों का आधार है।