संपूर्ण शांति, अखंडता, अजन्मा, अद्वितीय, न आदि है, न मध्य—यहाँ कोई भेद, कोई गणना, कोई द्वैत नहीं है। यह परम शांति, अलौकिक, बहुरूप, निर्मल और केवल आभास के रूप में प्रकट होती है, पूर्ण रूप से विकसित है—इसी में स्थित रहो। अब, जब मंत्री के वचन—जो परम सत्य से भरे हुए हैं—मन को शुद्ध कर चुके, तब कमलनयन राजा से कहा गया कि वे बोलें। राजा ने कहा, “परमाणु की अनुभूति से वायु की उत्पत्ति होती है, और वायु भी केवल भ्रांति से देखी जाती है; वास्तव में वायु या अन्य किसी वस्तु का कोई अस्तित्व नहीं—केवल शुद्ध चैतन्य ही शेष है। ध्वनि की अनुभूति से ध्वनि उत्पन्न होती है, और वह भी भ्रांति से देखी जाती है; इस प्रकार ध्वनि और उसके अर्थ की धारणा दूर हो जाती है। वह परमाणु सब कुछ है और कुछ भी नहीं; मैं वही हूँ, और नहीं भी हूँ, और केवल वही हूँ; यहाँ जो कारण है, वह केवल सर्वशक्तिमान आत्मा की ज्योति है। आत्मा को सैकड़ों प्रयत्नों से प्राप्त किया जाता है, किंतु जब वह मिलती है, तब भी कुछ प्राप्त नहीं होता; जो मिलता है, वह केवल यह है, जिसे परम शून्यता कहा गया है। जब तक मूल को काटने वाली जागृति उत्पन्न नहीं होती, तब तक जन्मों के अनेक वसंतों के माध्यम से संसार का चक्र चलता ही रहता है। यह सूक्ष्म सत्ता, अपनी ही आकृति में प्रकट होकर, जैसे इधर-उधर चलती प्रतीत होती है, वैसे ही उसका वास्तविक स्वरूप मन में ही विलीन हो जाता है—जैसे जल, अग्नि में मिलकर भी, अपने स्वरूप में रहता है। यही चैतन्य, बाहर की सभी वस्तुओं—सुमेरु, तीनों लोक, यहाँ तक कि तिनकों को भी—बाहर निकाल देता है और अपने भीतर केवल माया का सार देखता है। चैतन्य के परमाणु में जो भी है, वही बाहर देखा जाता है; जैसे कोई कामनाओं से प्रेरित व्यक्ति, कल्पना में इच्छित वस्तु को आलिंगन करता है, वैसे ही। सृष्टि के आरंभ में, जब चैतन्य अपनी इच्छा से सब कुछ देखता है, उसी प्रकार वह कल्पना से भी परे है। जिसके मन में जो भाव noble हैं, वह वही देखता है; इसका उदाहरण बालक का मन है। सबसे सूक्ष्म परमाणु में भी, यही शुद्ध चैतन्य सम्पूर्ण ब्रह्मांड को अत्यंत सूक्ष्मता से व्याप्त करता है। यह परमाणु कभी नष्ट नहीं होता, चाहे सैकड़ों योजन दूर हो; यह सर्वव्यापी है, न आदि है, न अंत, केवल चेतना का स्वरूप है। जैसे कोई चतुर जादूगर बालक को अपनी भौंहों, आँखों और इशारों से नचाता है, वैसे ही शुद्ध चैतन्य की ज्योति से सम्पूर्ण जगत—पहाड़, तिनके—सदैव नृत्य करता है, अपनी लीला दिखाता है। अपनी सर्वव्यापकता के कारण, जैसे सूक्ष्म गंध वस्त्र में व्याप्त हो जाती है, वैसे ही चैतन्य भीतर-बाहर, सुमेरु और उससे भी आगे व्याप्त है। यह दिशा, काल या किसी अन्य से सीमित नहीं है; सुमेरु से बड़ा होते हुए भी, यह एक बाल के सिरे के सौवें भाग से भी सूक्ष्म है। उस परम परमाणु, जो शुद्ध चैतन्य और आकाश स्वरूप है, उसकी कोई तुलना संभव नहीं—जैसे सुमेरु और राई की तुलना नहीं की जा सकती। माया की सूक्ष्मता उसकी जादुई प्रकृति के कारण है, जबकि परमात्मा माया से परे है; जैसे कंगन और सोने में कोई बराबरी नहीं, वैसे ही यहाँ भी कोई समानता नहीं। इसी दीपक, जो अनुभव के प्रकाश के रूप में प्रकट है, से सभी प्रकाश प्रकट होते हैं; इसके बिना वह प्रकाश संभव नहीं, क्योंकि यह सभी वस्तुओं के अस्तित्व से पूर्व है। यदि सूर्य आदि सब कुछ जड़ ही होता, तो आत्मा क्या होती, प्रकाश किस रूप में होता, और वह कहाँ या क्या होता? वह शुद्ध चैतन्य, जो अपने में ही स्वाभाविक रूप से स्थित है, बाहर एक सूक्ष्म प्रभा के रूप में प्रतीत होता है, मानो वह बाहर स्थित हो। सूर्य, चंद्रमा और अग्नि की ज्योतियाँ अलग-अलग नहीं हैं, सिवाय अंधकार के समूह के; केवल रंग का भेद है—श्वेत या कृष्ण। जैसे दीपक की कालिख का धुआँ और बादलों का धुआँ अलग है, वैसे ही उनमें प्रकाश और अंधकार का भेद स्थापित है। जड़ वस्तुओं के अनुभव के लिए, चैतन्य का सूर्य दोनों पर प्रकाश डालता है; जब वह ऐसा करता है, तो वे एकता को प्राप्त होते हैं। चैतन्य का सूर्य दिन-रात, भीतर-बाहर, पत्थरों और अन्य वस्तुओं के भीतर भी, अविराम रूप से चमकता है—कभी अस्त नहीं होता, कभी उदय नहीं होता। इसी से यह त्रिलोक प्रकाशित होती है, जो जीवात्मा के प्रकट स्वरूप की है; चाहे वह झोपड़ी हो, जिसमें अनेक वस्तुएँ हैं, या कोई कठोर गुफा, सब प्रकाशित होते हैं। तुम अंधकार हो, तुम्हारा शरीर अंधकार है, फिर भी उस अविनाशी ज्योति से तुम प्रकाशित और गरम हो जाते हो, और समस्त अंधकार प्रकाश से दीप्त हो जाता है। जैसे कमल और कुमुदिनी, सूर्य के प्रकाश से प्रकट होते हैं, वैसे ही प्रकाश और अंधकार का अस्तित्व चैतन्य से प्रकट होता है। जैसे सूर्य, दिन और रात बनाकर अपना स्वरूप प्रकट करता है, वैसे ही चैतन्य, सत्ता और असत्ता को प्रकट करके अपना स्वरूप दिखाता है। चैतन्य के परमाणु में असंख्य सूक्ष्म अनुभव समाए रहते हैं—जैसे मीठे पौधे के भीतर पत्तों, फूलों, फलों की सुंदरता छिपी रहती है। ये सभी विविध अनुभव चैतन्य के परमाणु से ही उत्पन्न होते हैं, जैसे वसंत में मधु के रस से विविध फूल खिलते हैं। आत्मा का परम परमाणु, अत्यंत सूक्ष्मता के कारण, स्वयं स्वादहीन है, फिर भी वही सभी स्वादों का स्रोत और भोक्ता है। जो भी स्वाद या सार है, वह अपने स्वरूप में उसी में प्रतिबिंबित होता है; उसके बिना वह स्वयमेव नहीं होता, जैसे दर्पण के बिना प्रतिबिंब नहीं होता। जब शुद्ध चैतन्य का परमाणु सब कुछ त्याग देता है, तब सम्पूर्ण जगत अनभिज्ञता में छूट जाता है; और जब जागरूकता होती है, तो सब कुछ अपनाया जाता है। चाहे स्वयं की रक्षा न कर सके, फिर भी सम्पूर्ण जगत चैतन्य से आच्छादित रहता है, जो अपनी परमाणु-स्वरूप छाया की तरह सब पर फैला रहता है। आत्मा का परम विस्तार, आकाश के समान, एक क्षण के लिए भी आत्मसंतोष को प्राप्त नहीं होता, जैसे हाथी को नन्ही घास के मैदान में चरना संभव नहीं। फिर भी, ब्रह्मांड में व्याप्त होकर, ज्ञाता उसे क्षण भर में छिपा लेता है; जैसे बालक एक ग्रास निगल जाता है, वैसे ही संसार का घना मायाजाल लुप्त हो जाता है। शुद्ध चैतन्य की सूक्ष्म शक्ति से यह संसार बना रहता है; जैसे वसंत के स्पर्श से वन हरा-भरा हो जाता है, वैसे ही।