जैसे मरुस्थल में पानी का आभास वास्तविक पानी नहीं होता, वैसे ही यह संसार, जो एक पूर्ण और एकीकृत वास्तविकता के रूप में दिखाई देता है, दरअसल चेतना की ही चमक है, जो अद्वैत स्वरूप में प्रकट होती है। सूर्य के प्रकाश से भी सूक्ष्म किरणों द्वारा जो कुछ गढ़ा जाता है, वह दुःख से अछूता है—वह है या नहीं है—उसमें दीवार जैसी किसी वस्तु का विवेक कैसे किया जा सकता है? जिस प्रकार आकाश में सोने की चमक माया के धूल के कारण प्रतीत होती है, उसी तरह यह संसार भी दिखाई देता है; जब चेतना और उसके विषयों में भेद नहीं किया जाता, तब यह संसार कहाँ से उत्पन्न हो सकता है? जैसे स्वप्न या कल्पना में किसी नगर की दीवार का अनुभव न तो वास्तविक है, न ही अवास्तविक; वैसे ही, इस संसार को भी एक दीर्घकालीन भ्रांति के रूप में जानो। इस प्रकार, जिनके मन बार-बार ऐसे तर्कों से शुद्ध हो जाते हैं, वे वस्तुओं को यथार्थ रूप में देखना प्रारंभ करते हैं—मानो दीवार के भीतर के अंतरिक्ष को पार कर गए हों। दीवार के भीतर का आकाश और स्वयं आकाश में कोई भेद नहीं, सिवाय दृढ़ विश्वास के; ब्रह्मा से लेकर जीव तक जो भी भेद स्थापित हैं, वे केवल विश्वास के कारण हैं। शुद्ध प्रकट रूप के आकाश में, बिस्तर, दीवार और शून्यता के विचार संघनन के कारण प्रकट होते हैं, जैसे प्रकाश की किरणें ठोस स्तंभ की तरह प्रतीत होती हैं। विभिन्न रूपों की पृथकता उनकी अपनी अद्भुत शक्ति से उत्पन्न होती है; क्योंकि सर्वोच्च प्रकट रूप सर्वव्यापी है, जैसे बीज में वृक्ष का सार समाया रहता है। जैसे बीज में वृक्ष निहित होता है और भले ही रूप अनेक हों, दृष्टि एक ही रहती है, वैसे ही अनगिनत संसार ब्रह्म में विश्राम करते हैं, शांत, जैसे पात्र के भीतर का आकाश। बीज में वृक्ष अविभाजित आकाश में स्थित रहता है, वैसे ही ब्रह्म में स्थित संसार भी अचल, आकाश-समान स्थिरता में स्थित रहते हैं। शांत, पूर्ण, अजन्मा, एक, बिना आदि या मध्य के—यहाँ कोई पक्ष या गणना नहीं, पूर्णतया शांत, द्वैत से परे, अद्भुत, विविध, शुद्ध, केवल आभास के रूप में प्रकट, पूर्ण रूप से विकसित—इसी में स्थित रहो। अब, मंत्री के परम सत्य वचन शुद्ध करने वाले हैं; अब कमल-नयन राजा बोलें। परमाणु के अनुभव से वायु का जन्म होता है, और वायु भी भ्रम से देखी जाती है; इसलिए वायु या किसी अन्य वस्तु का कुछ शेष नहीं रहता—केवल शुद्ध चेतना ही है। ध्वनि के अनुभव से ध्वनि उत्पन्न होती है, और वह भी भ्रम से देखी जाती है; इस प्रकार ध्वनि और उसका अर्थ बहुत दूर चला गया है। वह परमाणु सब कुछ है और कुछ भी नहीं; मैं वही हूँ, और नहीं भी हूँ, केवल वही हूँ; यहाँ कारण केवल सर्वशक्तिमान आत्मा की चमक है। आत्मा सैकड़ों प्रयासों से प्राप्त होती है, फिर भी जब मिलती है, कुछ भी प्राप्त नहीं होता; जो मिलता है, वही सर्वोच्च शून्यता कहलाता है। जब तक मूल को काटने वाली जागृति उत्पन्न नहीं होती, तब तक जन्म के अनेक वसंतों के माध्यम से संसार का चक्र बहुत समय तक चलता रहता है। यह सूक्ष्म सत्ता, अपने ही रूप में प्रकट होकर, घूमती हुई प्रतीत होती है; उसका वास्तविक स्वरूप मन में ही अवशोषित हो जाता है, जैसे पानी को गर्मी सोख लेती है, फिर भी वह अपरिवर्तित रहता है। इस चेतना द्वारा, बाहर की सभी वस्तुएँ—मेरु पर्वत, तीनों लोक, यहाँ तक कि तिनका भी—बाहर निकाल दी जाती हैं, और भीतर केवल माया का सार ही देखा जाता है। चेतना के परमाणु में जो कुछ भी है, वही बाहर दिखाई देता है; कामुक जन के लिए उदाहरण है—कल्पना में वांछित वस्तु को आलिंगन करने का अनुभव। जैसे सृष्टि के आरंभ में, सभी शक्तियों से युक्त चेतना अपनी इच्छा से सब कुछ शीघ्र देख लेती है, वैसे ही वह सभी कल्पनाओं से आगे बढ़ जाती है। जिस व्यक्ति का स्वभाव श्रेष्ठ है, उसके मन में जो कुछ भी प्रकट होता है, वही वह देखता है; उदाहरण है—बालक का मन। सबसे सूक्ष्म परमाणु में भी, इस शुद्ध चेतना द्वारा, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड अत्यंत सूक्ष्मता से व्याप्त रहता है। यह परमाणु सैकड़ों योजन दूर भी नष्ट नहीं होता, क्योंकि यह सर्वव्यापी है, बिना आदि और अंत के, और केवल चेतना के रूप में जाना जाता है। जैसे एक चालाक व्यक्ति बालक को इशारों, दृष्टि और भौंहों की गति से नियंत्रित करता है, वैसे ही शुद्ध चेतना की प्रकाश से सम्पूर्ण संसार, पर्वत और तिनके सहित, निरंतर नृत्य करता है, अपनी लीला दिखाता रहता है। सर्वव्यापी होने के कारण, जैसे सूक्ष्म सुगंध वस्त्र में व्याप्त रहती है, वैसे ही चेतना भीतर और बाहर, मेरु पर्वत और उससे भी आगे तक सबको आवृत करती है। क्योंकि वह दिशा, समय या किसी भी सीमा से बंधी नहीं है, मेरु से भी बड़ी होते हुए, वह सबसे सूक्ष्म है—बाल के सिरे के सौवें भाग से भी महीन। उस परमाणु, जिसका स्वरूप शुद्ध चेतना और आकाश है, की कोई तुलना संभव नहीं; जैसे मेरु पर्वत और राई में कोई तुलना नहीं। माया की सूक्ष्मता उसकी जादुई प्रकृति के कारण है, जबकि परमात्मा माया से परे है; जैसे कंगन सोने के बराबर नहीं है, वैसे ही यहाँ कोई समानता नहीं हो सकती। इस दीपक के द्वारा, जो अनुभव के प्रकाश के रूप में प्रकट होता है, सभी प्रकाश प्रकट होते हैं; उसके बिना, वह प्रकाश नहीं रहेगा, क्योंकि वह वस्तुओं के अस्तित्व से पहले ही है। यदि सब कुछ, सूर्य आदि सहित, पूरी तरह जड़ हो जाए, तो आत्मा क्या होगी, प्रकाश किस रूप में होगा, और वह कहाँ या क्या हो सकता है? वह शुद्ध चेतना, जो स्वाभाविक रूप से अपने भीतर स्थित है, बाहर सूक्ष्म प्रकाश के रूप में देखी जाती है, मानो वह बाहर स्थित हो। सूर्य, चंद्रमा और अग्नि के प्रकाश में कोई भेद नहीं, सिवाय अंधकार के समूह के; यहाँ केवल रंग का भेद है—श्वेत या कृष्ण। जैसे दीपक के धुएँ और बादल के धुएँ में भेद है, वैसे ही उनमें प्रकाश और अंधकार का भेद स्थापित होता है। जड़ वस्तुओं के अनुभव के लिए चेतना का सूर्य दोनों पर चमकता है; जब वह ऐसा करता है, वे एकीकृत अस्तित्व प्राप्त करते हैं। चेतना का सूर्य दिन-रात, भीतर-बाहर, पत्थर आदि में भी थकता नहीं, न कभी अस्त होता है, न उदय। उसी से यह त्रैतीय संसार चमकता है, जीवित प्रकट आत्मा का है; एक झोपड़ी, विविध वस्तुओं से युक्त, या कठोर गुहा भी प्रकाशित होती है। तुम अंधकार हो; तुम्हारा शरीर अंधकार है, फिर भी उस अविनाशी प्रकाश से तुम गर्म और प्रकाशित होते हो, और समस्त अंधकार प्रकाश से चमकता है। जैसे कमल और कुमुद सूर्य के प्रकाश से प्रकट होते हैं, वैसे ही प्रकाश और अंधकार का अस्तित्व चेतना द्वारा प्रकट होता है।