एक बार महर्षि ने शिष्यों को चेतना के रहस्यों का बोध कराते हुए कहा—मन में कभी-कभी यह विचार उठता है कि "मैंने यह कार्य पहले किया था।" उसी क्षण सत्य और असत्य का आभास होता है, जैसे स्वप्न में भ्रमित अवस्था में सबकुछ उलझा हुआ प्रतीत होता है। दुःख में समय बहुत लंबा लगता है, जबकि सुख में समय हल्का और शीघ्र बीत जाता है। हरिश्चंद्र के लिए एक ही रात बारह वर्षों के समान प्रतीत हुई थी। मन में जो भी दृढ़ विश्वास उत्पन्न होता है—चाहे वह सत्य हो या असत्य—वह वैसे ही प्रकट होता है जैसे सोने में कंगन का रूप या समुद्र में लहर का। वास्तव में न तो पलक झपकना है, न समय का माप है, न कोई वस्तु निकट है, न दूर; केवल चेतना के प्रतिबिंब में ही ये विविध भास प्रकट होते हैं। जिस प्रकार प्रकाश और अंधकार, निकट और दूर, क्षण और युग, या चेतना की दो परतों में कोई वास्तविक भेद नहीं है, वैसे ही यहाँ भी कोई विभाजन नहीं है। जो प्रत्यक्ष देखा जाता है, वह इंद्रियों के कारण है; जो अप्रत्यक्ष है, वह इंद्रियों के पार है। फिर भी, केवल द्रष्टा ही वास्तव में है—क्योंकि देखे जाने से ही दृश्य की उत्पत्ति होती है। जब तक कंगन के रूप का अनुभव बना रहता है, तब तक सोने का ज्ञान नहीं होता; और जब तक दृश्य का अनुभव होता है, तब तक उसकी वास्तविकता नहीं होती। जब कंगन के रूप का नाश हो जाता है, तब केवल सोना ही शेष रह जाता है, वैसे ही जब सबकुछ शांत हो जाता है, तब केवल शुद्ध जाग्रत ब्रह्म ही बचता है। क्योंकि वही सबकुछ है, इसलिए उसे सत्य कहा गया; क्योंकि उसे पाना कठिन है, इसलिए उसे असत्य कहा गया; वह चेतना है, इसलिए चैतन्य है; और जहाँ ज्ञान असंभव है, वहाँ उसे जड़ कहा गया। इसी आत्मा में, जिसकी प्रकृति चेतना के अद्भुत आश्चर्य से भरी है, जिसमें सब प्रतिबिंब की तरह प्रकट होता है—वहाँ संसार की गणना, जैसे वायु या वृक्ष, केवल चेतना और उसके विषयों के खेल में ही संभव है। जैसे मृगतृष्णा में जल का आभास होता है, पर वह असली जल नहीं होता, वैसे ही यह जगत्, जो एक पूर्ण सत्य के रूप में प्रकट होता है, वास्तव में अद्वैत चेतना का ही प्रकाश है। जो वस्तु सूर्य की किरणों से भी सूक्ष्म किरणों द्वारा रची गई है, जो दुःख से अछूती है, वह है या नहीं है—उसमें दीवार आदि का कोई भेद कैसे किया जा सकता है? जैसे आकाश में माया की धूल के कारण सोना चमकता प्रतीत होता है, वैसे ही यह संसार भी प्रकट होता है—जब चेतना और उसके विषय में भेद नहीं किया जाता, तब यह कहाँ से उत्पन्न होता है? स्वप्न या कल्पना में रचे गए नगर की दीवार का अनुभव न तो पूर्णतः सत्य है, न असत्य; वैसे ही, यह संसार भी दीर्घकालीन भ्रांति है। इस प्रकार, जिनका मन बार-बार ऐसे तर्क से शुद्ध हो जाता है, वे वस्तुओं को यथार्थ रूप में देख लेते हैं, जैसे दीवार के पार चले जाते हैं। दीवार के भीतर की आकाश और बाहरी आकाश में कोई भेद नहीं, केवल दृढ़ विश्वास से ही भेद माना जाता है; ब्रह्मा से लेकर जीव तक जो भी भेद स्थिर है, वह केवल मान्यता है। शुद्ध प्रकाश के आकाश में शैय्या, दीवार और शून्यता के विचार संघनन से प्रकट होते हैं, जैसे प्रकाश की किरणें ठोस रेखाओं के रूप में दिखती हैं। प्रकट रूपों का भिन्न-भिन्न दिखना उनकी अपनी अद्भुत शक्ति से है; सर्वोच्च प्रकटता सर्वव्यापी है, जैसे बीज में वृक्ष की संपूर्णता छिपी रहती है। जैसे बीज में अनेक रूपों वाला वृक्ष समाया रहता है, वैसे ही अनगिनत लोक ब्रह्म में, शांत भाव से, घट के भीतर की आकाश के समान स्थित हैं। बीज के भीतर वृक्ष जिस अद्वितीय आकाश में टिका रहता है, वैसे ही ये लोक ब्रह्म की आकाशवत् निश्चलता में अडिग रहते हैं। यह स्थिति शांत, पूर्ण, अजन्मा, एक, आदि-मध्य-रहित है; इसमें कोई पक्ष या गणना नहीं है; यह सर्वथा शांत, द्वैत से परे, अद्भुत, अनेक, शुद्ध है—केवल आभास के रूप में प्रकट, पूर्ण विकसित—इसी में स्थित रहो। तब सभा में एक ने कहा, "हे राजन्! आपके मंत्री के वचन परम सत्य और पावन करने वाले हैं; अब कमलनयन राजा स्वयं कुछ कहें।" राजा बोले—"परमाणु के अनुभव से वायु की उत्पत्ति होती है, और वायु भी मोह के कारण देखी जाती है; इस प्रकार वायु या अन्य किसी वस्तु का कुछ नहीं रहता, केवल शुद्ध चेतना शेष रह जाती है।" "ध्वनि के अनुभव से ध्वनि प्रकट होती है, और वह भी मोह के कारण देखी जाती है; अतः ध्वनि और उसके अर्थ की धारणा बहुत दूर चली जाती है। वह परमाणु सबकुछ है और कुछ भी नहीं; मैं वही हूँ, और वह भी नहीं, और केवल वही हूँ; यहाँ कारण केवल सर्वशक्तिमान आत्मा का प्रकाश है।" "आत्मा सैकड़ों प्रयासों से प्राप्त होती है, किन्तु जब मिल जाती है, तब भी कुछ प्राप्त नहीं होता; जो मिलता है, उसे ही परम शून्य कहते हैं। जब तक मूल जड़ को काटने वाली जागृति नहीं आती, तब तक जन्म-मरण का चक्र अनगिनत वसंतों तक चलता रहता है।" "यह सूक्ष्म सत्ता, जो अपने ही रूप में प्रकट होती है, मन में ही लीन हो जाती है, जैसे जल अग्नि में लीन होता है, फिर भी स्वरूप में कोई परिवर्तन नहीं आता।" "यह चेतना, बाहरी सब वस्तुओं—मेरु पर्वत, तीनों लोकों, यहाँ तक कि तिनके तक—को बाहर फेंककर, अपने भीतर केवल माया का सार देखती है।" "चेतना के परमाणु में जो भी है, वही बाहर प्रकट होता है; जैसे किसी वासना से भरपूर व्यक्ति की कल्पना में वांछित वस्तु का आलिंगन अनुभव होता है।" "जैसे सृष्टि के आरंभ में चेतना अपनी इच्छा से सबकुछ तुरंत जान लेती है, वैसे ही वह सभी कल्पनाओं से परे है।" "जिसके मन की प्रवृत्ति श्रेष्ठ होती है, उसके मन में जो भी प्रकट होता है, वही उसे दिखता है; इसका उदाहरण बालक का मन है।" "यह शुद्ध चेतना सबसे सूक्ष्म परमाणु में भी सम्पूर्ण जगत को अत्यंत सूक्ष्म रूप में व्याप्त करती है।" "यह परमाणु सैकड़ों योजन की दूरी तक भी नष्ट नहीं होता, क्योंकि वह सर्वव्यापी है, आदि-अंत रहित है, और केवल ज्ञान के रूप में ही जाना जाता है।" "जैसे कोई चतुर जादूगर बालक को अपनी भौंहों, आंखों और हावभाव से नचाता है, वैसे ही शुद्ध चेतना के प्रकाश से यह सम्पूर्ण जगत—पर्वतों से लेकर तिनकों तक—सदैव नृत्य करता रहता है, अपनी लीला दिखाता रहता है।" "सर्वव्यापकता के कारण, जैसे सुगंध वस्त्र में व्याप्त हो जाती है, वैसे ही चेतना भीतर-बाहर, मेरु पर्वत से भी परे, सबको आच्छादित करती है।" "क्योंकि वह दिशा, काल या अन्य किसी से सीमित नहीं है, मेरु से भी बड़ी होते हुए, वह बाल के सौंवे हिस्से से भी सूक्ष्म है।" "उस परम परमाणु के लिए, जिसकी प्रकृति शुद्ध चेतना और आकाश है, कोई उपमा नहीं दी जा सकती—जैसे मेरु पर्वत और सरसों के दाने की तुलना नहीं हो सकती।" "माया की सूक्ष्मता उसकी जादुई प्रकृति के कारण है, जबकि परमात्मा माया से परे है; जैसे कंगन सोने के बराबर नहीं हो सकता, वैसे ही यहाँ कोई समता नहीं हो सकती।" इस प्रकार महर्षि ने शिष्यों को चेतना के अद्वितीय स्वरूप, उसकी सर्वव्यापकता और माया के भ्रम से परे उसकी वास्तविकता का गूढ़ उपदेश दिया।