समय, स्थान, कर्म, अस्तित्व और प्रकृति की आत्म-जागरूकता से ही वह तत्व सर्वश्रेष्ठ स्वामी, कर्ता, पिता और भोक्ता बन जाता है। वह अपनी ही प्रकृति में आकाश के समान है—उसके अलावा और कुछ नहीं। उसकी सूक्ष्मता कभी टूटती नहीं; वह इस जगत का लघु रत्न-पेटिका है, जिसका सार माप, मापक और माप्य है। संसार उसी की जागरूकता में स्थित है। वही तत्व सम्पूर्ण लोकों में स्पष्ट रूप से प्रकाशित होता है; जब संसार उसमें समाहित हो जाता है, तब वही परम रत्न कहलाता है। उसकी समझ कठिन है, इसलिए उसे अंधकार कहा जाता है; परंतु वह शुद्ध चेतना है, इसलिए वह प्रकाश का द्रष्टा है। वह केवल जागरूकता के रूप में विद्यमान है, किंतु इन्द्रियों से परे होने के कारण उसे अवास्तविक माना जाता है। वह पर्वत इन्द्रियों से अगम्य होने के कारण दूर प्रतीत होता है, फिर भी चेतना के रूप में वह कहीं दूर नहीं है। क्योंकि वह सबके अनुभव में आता है, अतः वही पर्वत भी है और परमाणु भी। जो संसार दिखाई देता है, वह केवल शुद्ध जागरूकता है; इसलिए पर्वत आदि की कोई वास्तविकता नहीं है, और मेरु का वैभव भी केवल परमाणु में ही स्थित है। क्षण का जो प्रकट होना है, उसे 'क्षण' कहा जाता है; वैसे ही कल्प का प्रकट होना 'कल्प' कहलाता है। कल्प की सृष्टि का खेल एक क्षण में ही प्रकट हो जाता है, जैसे विशाल नगर मन में स्थित हो जाता है। एक क्षण के गर्भ में ही कल्प का आरंभ होता है, जैसे निर्मल दर्पण में महान नगर का निर्माण हो जाता है। परमाणु में असंख्य पर्वत, समुद्र, नगर, कल्प और क्षण समाए हुए हैं; जब सब कुछ परमाणु में स्थित है, तब वहाँ द्वैत या अद्वैत का प्रश्न ही नहीं उठता। मन में 'मैंने यह पहले किया'—ऐसा विचार उठता है; एक ही क्षण में सत्य और असत्य दोनों प्रकट हो जाते हैं, जैसे स्वप्न में भ्रम होता है। दुःख में समय बहुत लंबा लगता है; सुख में वह सदा हल्का प्रतीत होता है। हरिश्चंद्र के लिए एक ही रात को बारह वर्षों के समान बताया गया। मन में जो भी दृढ़ विश्वास उत्पन्न होता है—चाहे वह सत्य हो या असत्य—वह प्रकट हो जाता है, जैसे सोने में कंगन का रूप या समुद्र में लहर का। यहाँ कोई पलक झपकना, समय का माप, निकटता या दूरता नहीं है; केवल चेतना के प्रतिबिंब में ये विविध बातें ठहरी हुई दिखाई देती हैं। जैसे प्रकाश और अंधकार, निकट और दूर, क्षण और कल्प, या दो चेतना-आवरणों में कोई वास्तविक भेद नहीं, वैसे ही यहाँ किंचित भी विभाजन नहीं है। जो प्रत्यक्ष देखा जाता है, वह इन्द्रियों के कारण है; जो प्रत्यक्ष नहीं है, वह उससे परे है। परंतु वास्तव में केवल द्रष्टा ही है, क्योंकि देखे जाने से ही दृश्य प्रकट होता है। जब तक कंगन की पहचान बनी रहती है, तब तक सोने की पहचान नहीं होती; और जब तक दृश्य की धारणा बनी रहती है, तब तक उसकी वास्तविक कला नहीं होती। जब कंगन का रूप ज्ञान में नष्ट हो जाता है, तब केवल सोना ही शेष रह जाता है; इसी प्रकार जब सब कुछ दूर हो जाता है, तब केवल शुद्ध, जाग्रत ब्रह्म ही शेष रहता है। क्योंकि वही सब कुछ है, इसलिए उसे वास्तविक कहा जाता है; क्योंकि उसे पकड़ना कठिन है, इसलिए अवास्तविक कहा जाता है; वह चेतना है, इसलिए सचेत है; और जहाँ ज्ञान असंभव है, वहाँ उसे जड़ कहा जाता है। यही आत्मा, जिसकी प्रकृति शुद्ध चेतना का अद्भुत चमत्कार है, जिसमें सब कुछ केवल प्रतिबिंब के रूप में प्रकट होता है, उसमें संसार की कोई माप—जैसे वायु या वृक्ष—चेतना और उसके विषयों के खेल में कैसे हो सकती है? जैसे मृगतृष्णा में जल का दिखाई देना असली जल नहीं है, वैसे ही यह संसार, जो एक पूर्ण वास्तविकता के रूप में प्रकट होता है, केवल चेतना का अद्वैत प्रकाशन है। जो कि सूर्य-किरणों से भी सूक्ष्म किरणों से बना है, जो दुःख से अछूता है, वह अस्तित्व में है या नहीं—उसमें दीवार आदि की क्या पहचान हो सकती है? जैसे माया की धूल के कारण आकाश में सोना चमकता प्रतीत होता है, वैसे ही यह संसार प्रकट होता है—जब चेतना और उसके विषय में भेद नहीं होता, तब यह कहाँ से उत्पन्न होता है? जैसे स्वप्न या कल्पना में देखे गए नगर की दीवार का अनुभव न तो वास्तविक है, न ही अवास्तविक, वैसे ही इस संसार को भी प्राचीन भ्रम जानो। इस प्रकार, जिनका मन बार-बार ऐसे तर्क-विचार से शुद्ध हो जाता है, वे वस्तुओं को यथार्थ रूप में देखने लगते हैं, मानो दीवार-स्थान से परे चले गए हों। दीवार के भीतर का आकाश और समग्र आकाश में कोई भेद नहीं, सिवाय दृढ़ विश्वास के; जो भी भेद स्थापित होता है, वह ब्रह्मा से लेकर जीव तक केवल वैसा ही बना रहता है। शुद्ध प्रतिबिंब के आकाश में शैय्या, दीवार और रिक्तता की कल्पनाएँ संघनन के कारण प्रकट होती हैं, जैसे प्रकाश की किरणें ठोस दिखाई देती हैं। रूपों की पृथकता उनकी अपनी अद्भुत शक्ति से उत्पन्न होती है; क्योंकि सर्वोच्च प्रतिबिंब सर्वव्यापक है, जैसे बीज में वृक्ष का सार छिपा रहता है। जैसे बीज में वृक्ष समाया रहता है, और यद्यपि रूप अनेक हैं, दर्शन एक ही है, वैसे ही असंख्य लोक ब्रह्म में ही स्थित हैं, शांत, जैसे पात्र के भीतर का आकाश। बीज में वृक्ष अविभाज्य आकाश में स्थित रहता है, वैसे ही ब्रह्म में स्थित लोक उसी आकाश-समान स्थिरता में अचल रहते हैं। शांत, अखंड, अजन्मा, एक, न आदि न मध्य—यहाँ कोई पक्ष या गणना नहीं; पूर्णतः शांत, द्वैत से परे, अद्भुत, विविध, शुद्ध, केवल प्रतिबिंब के रूप में प्रकट, पूर्ण रूप से विकसित—इसी में स्थित हो जाओ। अब, मंत्री के वचन परम सत्य वाक्य के समान शुद्ध करने वाले हैं; अब कमल-नयन राजा स्वयं बोलें। परमाणु के ज्ञान से वायु उत्पन्न होती है, और वायु भी भ्रांति से देखी जाती है; अतः वायु या किसी अन्य का कुछ शेष नहीं रहता—केवल शुद्ध चेतना ही है। ध्वनि की धारणा से ही ध्वनि उत्पन्न होती है, और ध्वनि भी भ्रांति से देखी जाती है; इसलिए ध्वनि और उसके अर्थ की धारणा दूर हो जाती है। वह परमाणु सब कुछ है और कुछ भी नहीं; मैं वही हूँ, न वह हूँ, और केवल वही हूँ; यहाँ कारण केवल सर्वशक्तिमान आत्मा की प्रभा है। आत्मा सैकड़ों प्रयासों से प्राप्त होती है, फिर भी जब वह मिलती है, तो कुछ भी प्राप्त नहीं होता; जो मिलता है, उसे ही परम शून्यता कहा जाता है। जब तक मूल को काटने वाली जागृति उत्पन्न नहीं होती, तब तक जन्म के अनेक वसंतों के द्वारा संसार-चक्र बहुत समय तक चलता रहता है। यह सूक्ष्म सत्ता, अपनी ही आकृति में प्रकट होती हुई, चलती-फिरती प्रतीत होती है, किंतु उसकी वास्तविकता मन में ही लीन हो जाती है, जैसे जल उष्णता में, फिर भी वह अपरिवर्तित रहती है। यह चेतना, बाहर की सभी वस्तुओं—मेरु पर्वत, तीनों लोकों, यहाँ तक कि तिनके तक—को बाहर निकालकर, अपने भीतर केवल माया का सार देखती है। चेतना के परमाणु में जो कुछ भी है, वही बाहर दिखाई देता है; यहाँ कामनाओं से युक्त जन के लिए उदाहरण है—कल्पना में वांछित वस्तु का आलिंगन करने का अनुभव।