जैसे एक मटका, जिसका मुंह बंद कर दिया गया हो, जब कहीं और ले जाया जाता है, तब उसके भीतर की जगह न तो हिलती है और न ही बदलती है, वैसे ही आत्मा भी है—अचल, अपरिवर्तनीय। जब भीतर की चेतना अनुभवाधारित आत्मा में स्थित हो जाती है, तब वहां चैतन्य और जड़ता दोनों का अनुभव होता है; यही द्वैत है। लेकिन जब चैतन्य का स्वरूप जड़ और चेतन के अस्तित्व में एक हो जाता है, तब केवल चैतन्य ही शेष रहता है, जैसे किसी पत्थर में कोई प्रेत समा गया हो। यह सारा अद्भुत त्रैतीय जगत उस परम आकाश में, जो न आदि है न अंत, और जो शुद्ध चैतन्य के परमाणु से बना है, उसी से बनता और मिटता है। उसी चेतना से अग्नि का अस्तित्व बना रहता है; अग्नि का रूप बना रहता है, वह सबमें व्याप्त होकर भी न जलाती है, फिर भी संसार की वस्तुओं को पकाती है। बिना जलाए, अपने तेजस्वी स्वरूप में, आकाश से भी अधिक शुद्ध होकर, जब केवल चैतन्य प्रकट होता है, तभी उसी से अग्नि उत्पन्न होती है। चेतना से ही वह आदि, अनादि, परम प्रकाशक उत्पन्न होता है, जिसकी मौलिक प्रकृति महाकाल के चक्रों में भी नष्ट नहीं होती। वह आंखों से नहीं पाया जा सकता, अनुभवस्वरूप है, हृदय की गुहा में स्थित दीपक है; समस्त अस्तित्व का दाता, अनंत, वही प्रकाश परम कहलाता है। उसी से वह प्रकाश उत्पन्न होता है, जो मन और छह इंद्रियों से भी परे है, जिसके द्वारा भीतर और बाहर के सारे अद्भुत दृश्य और अदृश्य प्रकट होते हैं। लताओं, झाड़ियों, अंकुरों और इंद्रियहीन जीवों में भी वह चेतना अत्यंत सूक्ष्म रूप से विद्यमान है; उसका स्वरूप उत्कर्ष की चेतना है, और उसका प्रकाश अनुभवस्वरूप है। समय, स्थान, क्रिया, अस्तित्व और स्वभाव की आत्म-साक्षी से वही स्वामी, कर्ता, पिता, भोक्ता है; और, आकाशस्वरूप होने से, वह कुछ और नहीं है। उसकी सूक्ष्मता कभी टूटती नहीं; वह संसार का नन्हा रत्न-कोष है, जिसकी साक्षात् माप, मापक और माप्य है; वही चेतना में सारा जगत स्थित है। वही समस्त लोकों में स्पष्ट रूप से प्रकाशित होता है; जब संसार उसी में समाहित हो जाता है, तब वही परम रत्न बन जाता है। क्योंकि उसे समझना कठिन है, इसलिए उसे अंधकार कहा गया है; क्योंकि वह शुद्ध चैतन्य है, वह प्रकाश का द्रष्टा है; वह चेतना के रूप में विद्यमान है, लेकिन इंद्रियों से परे होने के कारण, उसे अवास्तविक माना जाता है। वह पर्वत दूर है, क्योंकि इंद्रियों से न पाया जा सकता; फिर भी, चैतन्य रूप में वह दूर नहीं है। क्योंकि वह सबके द्वारा अनुभव किया जाता है, वही पर्वत है, वही परमाणु। जो कुछ भी जगत के रूप में प्रतीत होता है, वह केवल शुद्ध चेतना है; अतः पर्वत आदि में कोई वास्तविकता नहीं, और मेरु की महानता भी केवल परमाणु में ही है। जिस प्रकार एक क्षण की उपस्थिति को 'क्षण' कहा जाता है, वैसे ही कल्प की उपस्थिति को 'कल्प' कहा जाता है। एक कल्प की सृष्टि का खेल एक क्षण में ही प्रकट हो जाता है, जैसे किसी विशाल नगर की कल्पना मन में होती है। एक क्षण की कोख में ही कल्प का आरंभ हो जाता है, जैसे निर्मल दर्पण में किसी महान नगर की रचना। एक परमाणु में असंख्य पर्वत, समुद्र, नगर, कल्प और क्षण समाए हैं; जब सब कुछ परमाणु में ही है, तब द्वैत या अद्वैत का प्रश्न ही कहां उठता है? मन में कभी-कभी यह विचार आता है—'यह मैंने पहले किया था'; एक ही क्षण में सत्य और असत्य, स्वप्न की गड़बड़ी की तरह, प्रकट हो जाते हैं। दुःख में समय बहुत लंबा लगता है; सुख में वह सदा हल्का प्रतीत होता है। हरिश्चंद्र के लिए, एक ही रात बारह वर्षों के बराबर मानी गई थी। मन में जो भी दृढ़ विश्वास उत्पन्न होता है—चाहे वह सत्य हो या असत्य—वह उसी प्रकार प्रकट होता है, जैसे सोने में कंगन का रूप या समुद्र में लहर। न पलक झपकना है, न समय का माप, न निकटता, न दूरी; केवल चेतना के प्रतिबिंब में ये सब विविधताएं खड़ी प्रतीत होती हैं। जिस प्रकार प्रकाश और अंधकार, निकट और दूर, क्षण और कल्प, या दो चैतन्यमय आवरणों में कोई वास्तविक भेद नहीं, वैसे ही यहां भी तनिक भी विभाजन नहीं है। जो प्रत्यक्ष है, वह इंद्रियों के कारण है; जो अप्रत्यक्ष है, वह उनसे परे है। फिर भी, केवल द्रष्टा ही वास्तव में है, क्योंकि देखे जाने के कारण ही दृश्य प्रकट होता है। जब तक कंगन का ज्ञान है, तब तक सोने का ज्ञान नहीं होता; और जब तक दृश्य का बोध होता है, तब तक वही कला नहीं रहती। जब कंगन-रूप का बोध मिट जाता है, केवल सोना ही फैला रहता है; वैसे ही, जब सब कुछ शांत हो जाता है, केवल जागृत शुद्ध ब्रह्म ही शेष रहता है। क्योंकि वही सब कुछ है, इसलिए वह सत्य कहलाता है; क्योंकि उसे पाना कठिन है, वह असत्य कहलाता है; चैतन्य होने से वह चेतन है; और जहां ज्ञान संभव नहीं, वहां वह जड़ कहलाता है। इसी आत्मा में, जो शुद्ध चैतन्य के अद्भुत आश्चर्य का स्वरूप है, जिसमें सब कुछ केवल प्रतिबिंब के रूप में प्रकट होता है, वहां वायु या वृक्ष की तरह संसार का मापन कैसे हो सकता है, जब सब कुछ केवल चेतना और उसके विषयों का खेल है? जैसे मृगतृष्णा में जल का आभास वास्तविक जल नहीं होता, वैसे ही यह संसार, जो एकमात्र, पूर्ण सत्य प्रतीत होता है, केवल चेतना की अद्वैत चमक है। जो सूर्य की किरणों से भी सूक्ष्म किरणों से बना है, जिसे कोई दुख छू नहीं सकता, वह है भी या नहीं—उसमें दीवार आदि का क्या भेद किया जा सकता है? जैसे आकाश में सोना केवल माया की धूल के कारण चमकता प्रतीत होता है, वैसे ही यह संसार प्रकट होता है—जब चेतना और उसके विषयों में भेद नहीं किया जाता, तब यह कहां से उत्पन्न हो सकता है? जैसे स्वप्न या कल्पना में किसी नगर की दीवार का अनुभव न तो वास्तविक है, न ही अवास्तविक, वैसे ही इस संसार को भी दीर्घकालिक भ्रांति जानो। इस प्रकार, जिनका मन बार-बार ऐसे विचारों से शुद्ध हो जाता है, वे वस्तुओं को यथार्थ रूप में देखने लगते हैं, और जैसे दीवार के आकाश से पार निकल जाते हैं। दीवार के भीतर के आकाश और स्वयं आकाश में कोई भेद नहीं, सिवाय दृढ़ विश्वास के; जो भी भेद स्थापित किए जाते हैं—चाहे ब्रह्मा से लेकर जीव तक—वह केवल मान्यता में ही रहते हैं। शुद्ध दृश्यता के आकाश में शय्या, दीवार, और शून्यता के विचार संघनन के कारण प्रकट होते हैं, जैसे कि प्रकाश की किरणें ठोस रेखाओं की तरह दिखती हैं। प्रकट रूपों की पृथकता उनकी अपनी अद्भुत शक्ति से उत्पन्न होती है; क्योंकि सर्वोच्च दृश्यता सबमें व्याप्त है, जैसे बीज में वृक्ष का सार समाया रहता है। जैसे बीज के भीतर वृक्ष समाया रहता है, और रूप अनेक होते हुए भी दृष्टि एक ही रहती है, वैसे ही अनगिनत लोक ब्रह्म में स्थित रहते हैं, शांत, जैसे किसी पात्र के भीतर का आकाश। जैसे बीज के भीतर का वृक्ष अविभाज्य आकाश में स्थित रहता है, वैसे ही ब्रह्म में स्थित लोक अचल रूप से आकाशवत् शांति में स्थिर रहते हैं।