सुनिए, एक अद्भुत रहस्य की कथा—यह कथा उस सूक्ष्मतम तत्त्व की है, जो शुद्ध चैतन्य का सार है। वही एक, सारा यह सघन जगत बनकर यहाँ स्थित है; उसके अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है, क्योंकि वह इंद्रियों की पहुँच से परे, निर्मल और सदा विद्यमान है। वही एक, एक होकर भी अनेक है, क्योंकि वह समस्त प्राणियों का अंतरात्मा है; वही इस ब्रह्माण्ड को और अनगिनत लोकों को धारण करता है। यह जो तीनों लोकों की तरंगें हैं, वे उसी महान चैतन्य-सागर की संतान हैं; जैसे जल की तरलता के कारण चक्र उसमें घूमते हैं, वैसे ही सब जीव उसमें गतिशील हैं। यह तत्त्व मन, इंद्रिय आदि से पकड़ा नहीं जा सकता, अतः वह अत्यंत सूक्ष्म, शून्य और आकाश के समान रूप वाला है; परंतु आत्मसाक्षात्कार से जाना जाता है, इसलिए वह न तो पूर्ण शून्य है, न ही केवल आकाश ही है। जब द्वैत का अनुभव होता है, तब मैं तुम हो जाता हूँ, तुम मुझ बन जाते हो, और मैं तुम्हारे रूप में प्रकट होता हूँ, जो विस्तृत चैतन्य का स्वरूप है। किन्तु जब सब कुछ ‘मैं’ और ‘तुम’ के चैतन्य स्वरूप में लीन हो जाता है, तब न मैं बचता हूँ, न तुम, न कुछ और—कुछ भी अपने आप में विद्यमान नहीं रहता। यह सूक्ष्म तत्त्व, चाहे जितनी दूर जाए, वास्तव में कहीं नहीं जाता; चाहे अनंत योजन पार करे, फिर भी वह अचल रहता है, क्योंकि दूरी का माप केवल चैतन्य में ही है। वह जाता नहीं, भले ही गया हुआ प्रतीत हो; आता नहीं, भले ही आया हुआ दिखे, क्योंकि वह अपने ही स्वरूप की आकाश में स्थित है, स्थान और काल से अछूता। जब जिसे पाना है, वह शरीर में ही स्थित है, तब वह जाता कहाँ है? जैसे स्तन की गुफा में शिशु माँ से अलग दिखाई नहीं देता। जब वह अपार प्रदेश, जिसे पाना है, अनंत है, यथासंभव सदा विद्यमान है, और वही सब क्रियाओं का कर्ता है, तब वह कहीं जाता कैसे है? जैसे जब एक घड़े को मुँह बंदकर कहीं ले जाया जाता है, तो उसके भीतर की जगह नहीं हिलती-डुलती, वैसे ही आत्मा का भी हाल है। जब भीतर की चेतना अनुभवमय आत्मा में स्थित होती है, तब चैतन्य और जड़ता दोनों विद्यमान रहते हैं—यह द्वैत है। पर जब चैतन्य का स्वरूप ही चेतन और जड़ के अस्तित्व में एकीकृत हो जाता है, तो केवल चैतन्य ही शेष रहता है, जैसे किसी पत्थर में प्रेत का प्रवेश हो जाए। उस परम आकाश में, जो आदि-अंत रहित है, शुद्ध चैतन्य के परमाणु से बना है, वही तत्त्व इस अद्भुत त्रिलोक को रचता और मिटाता है। उसी चैतन्य से अग्नि का अस्तित्व बना रहता है, और उसका अग्निरूप कभी त्यागा नहीं जाता; वह सबमें व्याप्त होकर भी नहीं जलाता, फिर भी संसार की वस्तुओं को पकाता है। बिना जलाए, प्रकाशित रूप में, आकाश से भी शुद्ध जब केवल चैतन्य ही प्रज्वलित होता है, तो उसी से अग्नि प्रकट होती है। उसी चेतना से आदिरहित, परम प्रकाशित करने वाला तत्त्व जन्म लेता है; उसका मूल स्वरूप महाकालचक्रों में भी नष्ट नहीं होता। इंद्रियों से न उपलब्ध होने वाला, अनुभवस्वरूप, हृदय की गुफा में दीपक के समान, समस्त अस्तित्व का दाता, अनंत—वही प्रकाश परम कहा गया है। उसी से वह ज्योति प्रकट होती है, जो मन और छह इंद्रियों से परे है, जिससे भीतर के दृश्य-अदृश्य चमत्कार भी प्रकट होते हैं। लताओं, झाड़ियों, अंकुरों और इंद्रियहीन प्राणियों में यह अत्यंत सूक्ष्म है; इसका स्वरूप उत्कर्ष की चेतना है और इसका प्रकाश अनुभवस्वरूप है। समय, स्थान, क्रिया, सत्ता और प्रकृति के आत्मज्ञान से यह कर्ता, भोक्ता, पिता, और स्वयं आकाशरूप है—इसके सिवाय कुछ नहीं। इसकी सूक्ष्मता कभी खंडित नहीं होती; यह संसार का लघु रत्न-पेटिका है, जिसकी सत्ता माप, मापक और माप्य है; जगत उसमें चैतन्य रूप में स्थित है। केवल वही सम्पूर्ण लोकों में स्पष्ट चमकता है; जब जगत उसमें समाहित हो जाता है, तब वही परम रत्न बन जाता है। क्योंकि इसे समझना कठिन है, इसलिए यह अंधकार कहा गया; क्योंकि यह शुद्ध चैतन्य है, यह प्रकाश का द्रष्टा है; यह चेतना रूप में विद्यमान है, पर इंद्रियों से परे होने के कारण अवास्तविक माना जाता है। वह पर्वत दूर है, क्योंकि इंद्रियों से अप्राप्य है; परंतु चैतन्य के रूप में वह दूर नहीं। सबके अनुभव में यह है, इसलिए वही पर्वत है, वही परमाणु भी। जो जगत के रूप में प्रकट होता है, वह केवल शुद्ध चैतन्य है; अतः पर्वत आदि में कोई वास्तविकता नहीं, और मेरु का वैभव भी परमाणु में ही निहित है। एक क्षण की जो प्रतीति होती है, वही ‘क्षण’ कहलाती है; वैसे ही कल्प की प्रतीति को ‘कल्प’ कहा गया है। एक कल्प की सृष्टि का खेल एक क्षण में प्रकट होता है, जैसे मन में एक विशाल नगर विद्यमान होता है। एक क्षण की कोख में कल्प का आरंभ होता है, जैसे निर्मल दर्पण में महानगर की रचना हो जाती है। एक परमाणु में अनगिनत पर्वत, समुद्र, नगर, कल्प और क्षण समाए होते हैं; जब सब कुछ परमाणु में है, तब द्वैत या अद्वैत कैसे हो सकता है? ‘मैंने यह पहले किया’—ऐसा विचार मन में उठता है; एक ही क्षण में सत्य और असत्य प्रकट होते हैं, जैसे स्वप्न में भ्रम। दुख में समय बहुत लंबा लगता है, सुख में वह सदा हल्का प्रतीत होता है; हरिश्चंद्र के लिए एक ही रात बारह वर्षों के बराबर मानी गई थी। जो भी विश्वास भीतर उठता है—सत्य हो या असत्य—वह प्रकट हो जाता है, जैसे कंगन का रूप सोने में या तरंग का सागर में। यहाँ न पलक झपकना है, न समय का माप, न निकटता, न दूर; केवल चैतन्य के प्रतिबिंब में ये विविध बातें स्थित प्रतीत होती हैं। जैसे प्रकाश और अंधकार, निकट और दूर, क्षण और कल्प, या दो चैतन्य-आवरणों में कोई वास्तविक भेद नहीं, वैसे ही यहाँ किंचित् भी विभाजन नहीं है। जो प्रत्यक्ष देखा जाता है, वह इंद्रियों के कारण है; जो अप्रत्यक्ष है, वह उनसे परे है। फिर भी, केवल द्रष्टा ही वास्तव में विद्यमान है, क्योंकि देखे जाने मात्र से दृश्य की उत्पत्ति होती है। जब तक कंगन का ज्ञान है, तब तक सोने का ज्ञान नहीं; और जब तक दृश्य का अनुभव है, तब तक वह कला नहीं है। जब कंगन का रूप ज्ञान में नष्ट हो जाता है, केवल सोना ही फैल जाता है; वैसे ही, जब सब कुछ मिट जाता है, तब केवल जाग्रत ब्रह्म ही शेष रहता है। क्योंकि वही सब कुछ है, इसलिए वह सत्य कहा गया; क्योंकि उसे पाना कठिन है, वह असत्य कहा गया; चैतन्य होने से वह चेतन है, और जहाँ ज्ञान असंभव है, वहाँ वह जड़ कहा जाता है। इसी आत्मा में, जिसका स्वरूप चमत्कारमय चैतन्य है, जिसमें सब कुछ केवल प्रतिबिंब की तरह प्रकट होता है—उसमें जगत का मापन, जैसे वायु या वृक्ष, चैतन्य और उसके विषयों के खेल में कैसे संभव हो सकता है?