हे मेघ के समान दिखने वाले प्रिय! सुनो, मैं तुम्हारे प्रश्न को ऐसे विस्तार से समझाऊँगा जैसे कोई सिंह मदमस्त हाथी को टुकड़े-टुकड़े कर देता है। कमलनयन! जिस परमात्मा का तुमने वर्णन किया है, वही ब्रह्मज्ञान को जागृत करने के लिए उपयुक्त भाषा में कहा गया है। यह आत्मा न तो वर्णन की जा सकती है, न ही किसी की पहुँच में है; यह मन की भी पकड़ से परे है। अतः आत्मा शुद्ध चेतना है, आकाश से भी सूक्ष्म। चेतना के परमाणु में अस्तित्व ऐसे स्थित है मानो वह अस्तित्व ही न हो। इसी प्रकार यह संसार भी ऐसे प्रकट होता है मानो है, परंतु वास्तव में वह नहीं है। क्योंकि यह किसी न किसी रूप में अनुभव होता है और सृष्टि का सार है, इसने पूर्वकाल में ‘अस्तित्व’ की अवस्था को अपनी प्रकृति के रूप में ग्रहण किया। यह इंद्रियों से परे है, वह सूक्ष्म परमाणु न कुछ है, फिर भी अनंत है; सर्वव्यापक होने के कारण वह सबका अनुभव करता है, फिर भी वास्तव में कुछ भी नहीं। चेतना के परमाणु की छाया से एक से अनेक प्रतीत होते हैं; यद्यपि वह असत्य है, फिर भी सत्य जैसा लगता है, जैसे सोने से कंगन बनता है। यह परमाणु परम आकाश है, आकाश से भी सूक्ष्म, अदृश्य, मन और छह इंद्रियों से परे, फिर भी सबका आत्मरूप है। वह सबका आत्मा होते हुए भी कभी शून्य नहीं है; जो कहता है कि जो है वह नहीं है, वह पागल कहा जाता है। यहाँ किसी भी तर्क से जो है, उसका अभाव नहीं ठहराया जा सकता; सर्वव्यापक आत्मा प्रकट होता है, जैसे कपूर आकाश में छुपा हो। वही शुद्ध चेतना का सूक्ष्म सार यहाँ इस सघन जगत् के रूप में स्थित है; और कुछ नहीं है, क्योंकि वह इंद्रियों से परे, निष्कलंक और सदा विद्यमान है। वही एक है और वही अनेक भी, क्योंकि वही समस्त प्राणियों का अंतरात्मा है; वही इस ब्रह्मांड और अनगिनत लोकों का धारक है। तीनों लोकों की ये तरंगें चेतना के महा-सागर की संतानें हैं; जैसे पानी की तरलता के कारण उसमें चक्र घूमते हैं, वैसे ही प्राणी उसमें विचरते हैं। क्योंकि उसे मन, इंद्रियाँ आदि नहीं पकड़ सकते, वह सूक्ष्म, शून्य और आकाश के रूप में है; परंतु आत्मबोध से ज्ञात होने के कारण वह शून्य नहीं, बल्कि आकाशस्वरूप भी है। जब द्वैतबुद्धि उत्पन्न होती है, तब मैं तुम बन जाता हूँ; तुम मुझ हो जाते हो, और मैं तुम्हारे रूप में जन्म लेता हूँ, चेतना के विस्तार के विशाल रूप में। जब सब कुछ ‘मैं’ और ‘तुम’ की चेतना में लीन हो जाता है, तब न ‘तुम’ रहते हो, न ‘मैं’, न अन्य कुछ, न ही कोई वस्तु अपने आप में अस्तित्व रखती है। यह सूक्ष्म सार, चलते हुए भी, वास्तव में कहीं नहीं जाता; चाहे वह अनगिनत योजन चल ले, फिर भी वह नहीं चलता, क्योंकि दूरी का माप केवल चेतना में है। वह जाता नहीं, चाहे जाता हुआ प्रतीत हो; न ही आता है, चाहे आता हुआ लगे, क्योंकि वह अपने ही अस्तित्व के आकाश में स्थित है, स्थान और काल से अछूता है। जब जिसे पाना है, वह शरीर में ही स्थित है, तो वह कहाँ जाता है? जैसे स्तन की गुफा में शिशु माँ से अलग नहीं दिखता। जब वह विशाल क्षेत्र जिसे पाना है, अविनाशी और सदा विद्यमान है, और भीतर रहते हुए सब कर्मों का कर्ता भी है, तब वह कहाँ जाता है? जैसे जब बंद मुँह वाले घड़े को कहीं ले जाया जाता है, तो उसमें स्थित आकाश नहीं जाता, न बदलता है; वैसे ही आत्मा का भी है। जब भीतर की चेतना अनुभवाधारित आत्मा में स्थित होती है, तब चेतना और जड़ता दोनों विद्यमान रहते हैं; यही द्वैत है। जब चेतना का रूप, चैतन्य और पत्थर के अस्तित्व में एकीकृत हो जाता है, तब केवल चेतना ही रहती है, जैसे पत्थर में भूत का वास। अनादि-अनंत, परम चेतना के परमाणु से बने परम आकाश में यह अद्भुत त्रैलोक्य उसी से बनता और मिटता है। उसी चेतना से अग्नि का अस्तित्व है, और उसकी अग्निरूपता बनी रहती है; वह सबमें व्याप्त होकर भी नहीं जलाती, फिर भी संसार की वस्तुओं को पकाती है। बिना जलाए, और आकाश से भी अधिक शुद्ध तेजस्वी रूप में, जब केवल चेतना ही प्रज्वलित होती है, तब उसी से अग्नि उत्पन्न होती है। चेतना से ही आद्य, अनादि, परम प्रकाशक उत्पन्न होता है; उसका मूल स्वभाव महाकाल के चक्रों में भी नष्ट नहीं होता। आँखों से न देखी जाने वाली, अनुभवस्वरूप, हृदय-गुहा की दीपिका, समस्त अस्तित्व की दात्री, अनंत — वही ज्योति ‘परम’ कही जाती है। उसी से ऐसा प्रकाश उत्पन्न होता है, जो मन और छह इंद्रियों से परे है, जिससे भीतर की दृश्य और अदृश्य वस्तुओं का चमत्कार भी प्रकट होता है। लताओं, झाड़ियों, अंकुरों, और इंद्रियों-रहितों में वह अत्यंत सूक्ष्म है; उसका स्वरूप ऊर्ध्वगामी चेतना है, और उसका प्रकाश अनुभवस्वरूप है। काल, देश, क्रिया, अस्तित्व और प्रकृति की आत्मचेतना से वही स्वामी, कर्ता, पिता, भोक्ता है; और आकाशस्वरूप होने से वह अन्य कुछ नहीं है। उसकी सूक्ष्मता कभी खंडित नहीं होती; वही संसार का सूक्ष्म रत्न-पेटिका है, जिसकी सत्ता माप, मापक और माप्य है; जगत् वहाँ चेतना में ही स्थित है। वही समस्त लोकों में स्पष्ट रूप से प्रकाशित होता है; जब संसार उसमें समाहित हो जाता है, तब वह परम रत्न है। समझने में कठिन होने के कारण वह अंधकार है; शुद्ध चेतना होने से वह प्रकाश का द्रष्टा है; वह चेतना रूप में विद्यमान है, परंतु इंद्रियों से परे होने के कारण असत्य समझा जाता है। वह पर्वत इंद्रियों से न प्राप्त होने के कारण दूर है; किंतु चेतना के रूप में वह दूर नहीं है। क्योंकि सभी उसे अनुभव करते हैं, वही पर्वत भी है और परमाणु भी। जो संसार के रूप में प्रकट होता है, वह केवल शुद्ध चेतना है; अतः पर्वत आदि में कोई वास्तविकता नहीं है, मेरु की महानता केवल परमाणु में ही है। क्षण का जो प्रकट होना है, वही ‘क्षण’ कहलाता है; वैसे ही कल्प का प्रकट होना ‘कल्प’ कहलाता है। कल्प में सृष्टि की लीला क्षण में प्रकट होती है, जैसे विशाल नगर मन में स्थित होता है। क्षण के गर्भ में कल्प का आरंभ होता है, जैसे निर्मल दर्पण में महानगर की रचना हो जाती है। परमाणु में असंख्य पर्वत, समुद्र, नगर, कल्प और क्षण स्थित हैं; जब सब कुछ परमाणु में ही है, तब वहाँ न द्वैत रहता है, न अद्वैत।