राजा के दरबार में, एक रात्रि के समय, एक महान राक्षसी ने अपने विचारों को प्रकट किया। उसने प्रश्न किया—कौन है वह, जिसने अपने भीतर आत्मा को, देखने की क्रिया और देखे हुए को—जो वास्तविक और अवास्तविक दोनों हैं, और जो तीनों कालों में गतिशील है—स्थापित कर रखा है, और फिर भी वह भीतर बीज के समान बना रहता है, जैसे अंग में बीज छिपा हो? उसने आगे पूछा—किसके भीतर यह विशाल, घूमती हुई संसारों की भीड़—जो भूत, वर्तमान और भविष्य में विद्यमान है—समान रूप से निवास करती है, जैसे बीज में वृक्ष छिपा रहता है? कौन है वह, जो स्वयं उत्पन्न न होकर भी स्वयं ही एक निराकार तत्त्व के रूप में प्रकट होता है; जैसे बीज शीघ्र ही वृक्ष बन जाता है, और वृक्ष फिर बीज में बदल जाता है? हे राजन, किसके संबंध में मेरु और मंदार पर्वत, कमल के तंतु के उदर में या स्वयं महान मेरु में स्थित होते हैं? किसके द्वारा यह जगत, अपनी अनगिनत रूपों के साथ, फैला हुआ है? क्यों आप इतनी गर्व से रक्षा, विनाश और संरक्षण का दावा करते हैं? किस दृष्टि से आप अस्तित्व में नहीं आते, या फिर स्वयं अस्तित्व बन जाते हैं? निश्चित ही आप समदृष्टि वाले नहीं हैं—मुझे बताइये, जिससे यह शांति प्राप्त हो। मेरा यह संशय पूर्णतः मिट जाय, जैसे कमल के मुख पर ओस का लोप हो जाता है। यदि संशय मूल से नहीं मिटता, तो विद्वानों के वचन भी कहीं पहुँचते नहीं। यदि आप मुझे इस संशय की समाप्ति तक, चरण-दर-चरण, सही समझ के साथ नहीं ले जाते, तो आप शीघ्र ही राक्षस के पेट की अग्नि के लिए ईंधन बन जायेंगे, और एक क्षण में भस्म हो जायेंगे। इसके बाद, मैं उस सम्पूर्ण क्षेत्र और उसके निवासियों को अपने पेट की भूख से एक क्षण में निगल जाऊँगी। आपके लिए यह ऐसा होगा, जैसे कोई अच्छा राजा शासन करता है; पर मैं मानती हूँ कि अत्यधिक आनंद मूर्खों के लिए सदा विनाशकारी होता है। ऐसा कहते हुए, उसकी वाणी मेघों के समान गम्भीर और विशाल थी; वह रात्रि-वासी राक्षसी, अपनी भयानक और डरावनी आकृति के साथ, भीतर से शुद्ध हो गई, जैसे निर्मल शरद का बादल। उस महान रात्रि में, महान वन में, जब महान राक्षसी ने अपना प्रश्न रखा, तब प्रधान मंत्री ने उस महान प्रश्न का उत्तर देना आरम्भ किया। उन्होंने कहा—हे मेघ के समान दिखने वाली! मैं तुम्हारे प्रश्न को सिंह के हाथी को फाड़ने की तरह, क्रमबद्ध रूप में स्पष्ट करूँगा। हे कमल-नयनी, जिस परम आत्मा का वर्णन तुमने किया है, वही इस प्रकार ब्रह्मज्ञान को जागृत करने वाली वाणी है। क्योंकि वह न वर्णन किया जा सकता है, न ही पहुँचा जा सकता है, वह मन की पकड़ से भी परे है; इसलिए आत्मा शुद्ध चेतना है, आकाश से भी सूक्ष्म। चेतना के परम अणु में, अस्तित्व ऐसा है मानो अनस्तित्व हो; इसी प्रकार यह संसार ऐसा चमकता है, मानो वह है, परंतु वास्तव में वह नहीं है। क्योंकि वह किसी न किसी रूप में अनुभव किया जाता है और सृष्टि का तत्त्व है, उसने पूर्व में अस्तित्व की अवस्था को अपनी प्रकृति बना लिया। क्योंकि वह इंद्रियों से परे है, वह सूक्ष्म अणु कुछ भी नहीं है, फिर भी अनंत है; वह सर्वव्यापी है, सब कुछ भोगता है, फिर भी कुछ भी नहीं। चेतना के अणु की छाया से, एक अनेक बन जाता है; यद्यपि अवास्तविक है, फिर भी वास्तविक प्रतीत होता है, जैसे सोने से कंगन बनता है। यह अणु परम आकाश है, आकाश से भी सूक्ष्म, अदृश्य, मन और छह इंद्रियों से परे, फिर भी सबका आत्मा है। यद्यपि वह सबका आत्मा है, वह कभी शून्य नहीं है; जो कहता है कि जो है वह नहीं है, वह पागल माना जाता है। यहाँ किसी तर्क से अस्तित्व को अनस्तित्व नहीं ठहराया जा सकता; सर्वव्यापी आत्मा प्रकट होती है, जैसे कपूर आकाश में छिपा हो। वही शुद्ध चेतना का सूक्ष्म तत्त्व यहाँ इस घने अस्तित्व के रूप में खड़ा है; उसके अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, क्योंकि वह इंद्रियों से परे, निर्मल और सदा उपस्थित है। वही एक है, फिर भी अनेक है, क्योंकि वह सब प्राणियों का आन्तरिक आत्मा है; वही इस ब्रह्मांड और अनगिनत लोकों को धारण करता है। तीनों लोकों की लहरें उस चेतना के महासागर की संतति हैं; जैसे पानी की तरलता से चक्र चलते हैं, वैसे ही प्राणी उसमें गतिशील हैं। क्योंकि वह मन, इंद्रियों आदि से पकड़ में नहीं आता, वह सूक्ष्म, शून्य, और आकाश का रूप धारण करता है; फिर भी आत्मज्ञान से जाना जाता है, इसलिए वह शून्य नहीं, बल्कि आकाश का स्वरूप भी है। द्वैत भाव के उदय से मैं तुम्हारा बन जाता हूँ; तुम मेरा बन जाती हो, और मैं तुम्हारे रूप में जन्म लेता हूँ, चेतना के विस्तार के विशाल रूप में। जब सब कुछ 'मैं' और 'तुम' की चेतना में समाहित हो जाता है, तब न तुम रहती हो, न मैं, न अन्य कुछ, और न ही कुछ अपने आप में विद्यमान रहता है। यह सूक्ष्म तत्त्व, चलते हुए भी नहीं चलता; चाहे अनगिनत योजनाएँ पार करे, फिर भी नहीं चलता, क्योंकि दूरी का माप केवल चेतना में ही है। वह नहीं जाता, भले ही गया प्रतीत हो; न आता, भले ही आया प्रतीत हो; क्योंकि अपने अस्तित्व के आकाश में स्थित रहते हुए, वह स्थान और समय से अछूता है। जब प्राप्त करने योग्य तत्त्व शरीर में ही निवास करता है, तो वह कहाँ जाता है? जैसे स्तन के गड्ढे में बच्चा माँ से अलग नहीं दिखता। जब प्राप्त करने योग्य विशाल क्षेत्र अपरिमित है, जितना संभव है उतना उपस्थित रहता है, और जब वह भीतर है तथा सभी कर्मों का कर्ता है, तब वह कहीं कैसे जाता है? जैसे जब घड़े को उसके मुख को बंद करके दूसरी जगह ले जाया जाता है, तो भीतर का आकाश न चलता है, न बदलता है; वैसे ही आत्मा का हाल है। जब भीतर की चेतना अनुभव के आधार पर आत्मा में स्थित होती है, तब चेतना और जड़ता दोनों उपस्थित होते हैं; यही द्वैत है। जब चेतना का स्वरूप जीव और पत्थर के अस्तित्व के साथ एकीकृत हो जाता है, तब केवल चेतना ही रहती है, जैसे पत्थर में राक्षस प्रवेश कर गया हो। परम आकाश में, जो आदि और अंत से रहित है, शुद्ध चेतना के परम अणु से यह अद्भुत त्रिलोकी उत्पन्न होती है और उसी से विलीन भी होती है। उस चेतना से अग्नि का अस्तित्व रहता है, और उसकी अग्नि-स्वरूपता छोड़ी नहीं जाती; वह सबमें व्याप्त है, फिर भी जलाती नहीं, परंतु संसार की वस्तुओं को पकाती है। बिना जलाए, और आकाश से भी अधिक शुद्ध, जब केवल चेतना ही प्रज्वलित होती है, तभी उससे अग्नि उत्पन्न होती है। चेतना से ही आदि, अनादि, परम प्रकाशक उत्पन्न होता है; उसकी मूल प्रकृति कभी नष्ट नहीं होती, चाहे कालचक्र कितने भी बीते। आँखों से न प्राप्त होने वाला, वह अनुभव का स्वरूप है, हृदय के निवास में दीपक है; वह सब अस्तित्व का दाता, अनंत, और वही परम प्रकाश कहलाता है। उससे ही प्रकाश उत्पन्न होता है, जो मन और छह इंद्रियों से भी आगे है; जिसके द्वारा भीतर की अद्भुत दृश्य और अदृश्य वस्तुएँ प्रकट होती हैं। लताओं, झाड़ियों, अंकुरों और इंद्रियों रहित जीवों में भी वह सूक्ष्म है; उसका स्वरूप ऊर्ध्वगामी चेतना का है, और उसका प्रकाश अनुभव का स्वरूप है। इस प्रकार, मंत्री ने राक्षसी के प्रश्न का उत्तर दिया, और आत्मा की महानता, उसकी सूक्ष्मता, उसकी सर्वव्यापकता और उसकी चेतना के अद्वितीय स्वरूप का विस्तार से वर्णन किया।