एक दिन की बात है, घने अंधकार और विशाल वन में, एक महादानवी कन्या ने गूढ़ और रहस्यमय प्रश्नों की वर्षा की। उसने पूछा—“वह कौन सा परमाणु है, जो पूर्णतः रसहीन होते हुए भी अत्यंत स्वादिष्ट अनुभव होता है? किस परमाणु के द्वारा, सब कुछ त्याग देने के बाद भी, समस्त जगत् टिका रहता है? वह कौन सा परमाणु है, जिसमें छिपने की शक्ति नहीं है, फिर भी उसी से यह संसार छिपा रहता है? किस परमाणु की युक्ति से यह जगत् सत्य प्रतीत होता है? वह कौन सा परमाणु है, जो निरवयव है, फिर भी जिसके हजारों हाथ और आंखें हैं? एक क्षण क्या है? एक महाकल्प या सैकड़ों महाकल्प क्या हैं? किस परमाणु में यह समस्त संसार वैसे ही स्थित है, जैसे बीज में वृक्ष? बीज से फल तक, जो कुछ प्रकट या अप्रकट है, सब उसी में निहित है। किस क्षण में एक कल्प समाया हुआ है, जैसे जीवन जीवित प्राणी में? वह क्या है, जो बिना कर्ता के सहारे ही, कर्तापन का कार्य करता है? दृश्य संपत्ति के लिए द्रष्टा कभी स्वयं को दृश्य बना लेता है; किंतु जो दृश्य को देखता है, वह अपने आप को क्यों नहीं देख पाता, जैसे आंख अपनी ही दृष्टि को नहीं देखती? कौन है वह, जो अद्वितीय आत्मा को देखता है, जिसमें सब वस्तुएं लीन हो गई हैं, और फिर भी सामने उपस्थित वस्तुओं को नहीं देखता? कौन है वह, जो आत्मा, दर्शन की क्रिया और दृश्य—इन तीनों को वैसे ही प्रकाशित करता है, जैसे सोना कंगनादि आभूषणों में व्याप्त रहता है, और अंत में इन्हें अपने में लीन कर लेता है? यह सब पृथक क्यों नहीं रहता, जैसे महासागर में लहरें एक हो जाती हैं? और किसकी इच्छा से कभी-कभी अलग-अलग झाग की तरह भासित होता है? उस एक से, जो देश, काल और अन्य उपाधियों से रहित है, साथ ही अवास्तविक और वास्तविक है, द्वैत भी पृथक क्यों नहीं रहता, और महासागर में जल के समान विलीन हो जाता है? कौन है वह, जिसने अपने भीतर आत्मा, दर्शन की क्रिया, दृश्य—ये सब, यथार्थ और मिथ्या, त्रिकाल में गतिशील सब कुछ, बीज के समान स्थापित कर रखा है? किसके भीतर यह विशाल, चक्कर खाते हुए असंख्य लोक—भूत, भविष्य और वर्तमान—बीज में वृक्ष के समान सदैव समाए रहते हैं? कौन है वह, जो प्रकट न होते हुए भी, स्वयं प्रकट होता है, जैसे बीज से शीघ्र वृक्ष बनता है और वृक्ष पुनः बीज में बदल जाता है? हे राजन! किसके संबंध में मेरु और मंदार पर्वत एक कमल के तंतुओं के भीतर, या स्वयं महान मेरु में समाए रहते हैं? किसके द्वारा यह असंख्य रूपों वाला जगत् फैला हुआ है? फिर तुम क्यों इतना घमंड करते हो, नाश करते हो, और रक्षा करते हो? किस दृष्टि से तुम न तो स्वयं होते हो, और न ही होते हो? निश्चय ही, तुम समदर्शी नहीं हो—मुझे बताओ, जिससे यह संशय शांत हो सके। मेरा यह संशय पूर्णतः नष्ट हो जाए, जैसे मन के कमलमुख पर ओस की बूंदें विलीन हो जाती हैं। यदि संशय जड़ से न मिटे, तो विद्वानों के वचन भी व्यर्थ हैं। यदि तुम मुझे, तर्क और विवेक से, इस संशय की निवृत्ति की ओर क्रमशः न ले जाओ, तो तुम शीघ्र ही दानव के पेट की अग्नि में समिधा बनकर क्षण भर में भस्म हो जाओगे। तदनंतर, मैं पूरे क्षेत्र और उसके निवासियों को अपने पेट की भूख से क्षण भर में निगल जाऊंगी। तब तुम्हारे लिए ऐसा होगा, जैसे कोई अच्छा राजा राज्य करता है; किंतु मैं जानती हूं, अत्यधिक आनंद मूर्खों के लिए सदा विनाशकारी है।” इस प्रकार, घने मेघ के समान गंभीर वाणी में, वह रात्रिचर, विकराल और भयंकर रूप वाली दानवी कन्या, अंत में भीतर से निर्मल होकर, शरदकालीन स्वच्छ मेघ के समान शांत हो गई। उस महान रात्रि में, उस घने वन में, जब महादानवी कन्या ने अपने प्रश्न कहे, तब प्रधान मंत्री ने उस महान प्रश्न का उत्तर देना आरंभ किया। उसने कहा—“हे मेघ के समान शोभायुक्ते! अब मैं तुम्हारे प्रश्नों का समाधान, जैसे सिंह मदोन्मत्त हाथी को चीर देता है, क्रमशः करूंगा। हे कमललोचने! जिस परमात्मा का तुमने वर्णन किया है, वही परमात्मा ब्रह्मज्ञान के जागरण के लिए उपयुक्त ऐसे वचनों में प्रकट हुआ है। क्योंकि वह न तो वर्णन किया जा सकता है, न ही किसी साधन से पाया जा सकता है, वह मन की भी परिधि से परे है; अतः आत्मा शुद्ध चैतन्य है, आकाश से भी सूक्ष्म। उस परम चैतन्य परमाणु में, अस्तित्व ऐसे स्थित है, मानो वह अनस्तित्व हो; इस प्रकार यह संसार यथार्थ सा चमकता है, जबकि वस्तुतः वह जैसा है, वैसा नहीं है। क्योंकि वह किसी न किसी रूप में अनुभव किया जाता है और सृष्टि का सार है, उसने पूर्व में अस्तित्व की अवस्था को अपनी प्रकृति के रूप में स्वीकार किया। क्योंकि वह इंद्रियों से परे है, वह परम सूक्ष्म परमाणु वस्तुतः कुछ भी नहीं है, फिर भी अनंत है; वह सर्वव्यापी है, सब कुछ का आस्वादन करता है, फिर भी वास्तव में कुछ भी नहीं। चैतन्य परमाणु के प्रतिबिंब से एक ही अनेक प्रतीत होता है; यद्यपि असत्य है, फिर भी सत्य सा भासता है, जैसे सोने से कंगन बनता है। वह परमाणु परम आकाश है, आकाश से भी सूक्ष्म, अदृश्य, मन और छह इंद्रियों से परे, फिर भी सबका आत्मरूप है। यद्यपि वह सबका आत्मा है, वह कभी शून्य नहीं है; जो कहता है कि जो है, वह नहीं है, वह पागल माना जाता है। यहां किसी तर्क से भी, जो है, उसके अस्तित्व का नकार नहीं किया जा सकता; वह सर्वव्यापी आत्मा प्रकट होता है, जैसे कपूर आकाश में छिपा रहता है। वही शुद्ध चैतन्य का सूक्ष्म सार यहां सघन अस्तित्व के रूप में स्थित है; उसके सिवा कुछ भी नहीं, क्योंकि वह इंद्रियों से परे, कलंकहीन और सदा विद्यमान है। वही एक है, फिर भी अनेक है, क्योंकि वह सब प्राणियों का अंतरात्मा है; वही इस ब्रह्मांड और असंख्य लोकों का आधार है। ये तीनों लोकों की तरंगें उसी महान चैतन्य सागर की संतान हैं; जैसे जल की तरलता से चक्र घूमते हैं, वैसे ही प्राणी उसमें गतिशील हैं। क्योंकि उसे मन, इंद्रिय आदि से पकड़ा नहीं जा सकता, वह सूक्ष्म है, शून्य है, और आकाश के रूप में प्रकट होता है; किंतु आत्मबोध से जाना जाता है, अतः वह शून्य नहीं, साथ ही आकाश स्वरूप भी है। द्वैतबुद्धि के उदय से मैं तुम बनता हूं; तुम मुझे बनती हो, और मैं तुम्हारे रूप में, चैतन्य के विस्तार में प्रकट होता हूं। जब सब कुछ ‘मैं’ और ‘तुम’ की चैतन्य सत्ता में लीन हो जाता है, तब न तुम रहती हो, न मैं, न कुछ और, न ही कुछ अपने आप में स्वतंत्र रूप से रहता है। यह सूक्ष्म सार, चलते हुए भी, वास्तव में नहीं चलता; चाहे अनंत योजनाएं पार करे, फिर भी गतिशील नहीं होता, क्योंकि दूरी का माप केवल चैतन्य में ही है। वह जाता नहीं, भले ही जाने सा प्रतीत हो; आता नहीं, भले ही आने सा दिखे, क्योंकि अपने ही स्वरूप के आकाश में स्थित होकर, वह देश-काल से अछूता है। जब जिसे पाना है, वह शरीर में ही स्थित है, तब वह कहां जाता है? जैसे स्तन की गुफा में शिशु मां से अलग नहीं देखा जाता। जिसे पाना है, वह क्षेत्र असीम है, जब तक संभव हो, वह उपस्थित है; और जब वह भीतर है, और सब क्रियाओं का कर्ता है, तब वह कहां जाता है?” इस प्रकार, मंत्री ने उस गूढ़ प्रश्न का उत्तर देते हुए, चैतन्य की महिमा और रहस्य को प्रकट किया, और समस्त संशय को ज्ञान के प्रकाश में शांत करने का प्रयत्न किया।