एक बार एक जिज्ञासु साधक, महर्षि के चरणों में बैठा, अपने हृदय की गहराइयों से अपनी व्यथा प्रकट करता है। वह कहता है, “हे मुनिवर! यह शरीर, जो अभिलाषाओं की जाल में जकड़ा हुआ है, दुर्बल और क्षीण है। इसमें कोई शक्ति, कोई आनंद नहीं है—यह मुझे सुख नहीं देता। यह शरीर अहंकार नामक गृहस्थ के लिए एक विशाल भवन है, परंतु चाहे यह भवन गिर जाए या बना रहे, इसकी स्थिरता से मुझे कोई अंतर नहीं पड़ता। यह देह का भवन, जिसमें इंद्रियाँ ऐसे सजी हैं जैसे पशु हों, जिसके कक्ष चंचल वासनाओं से भरे हैं, और जिसके सभी अंग कामना के दाग से मलिन हैं—यह मुझे तनिक भी प्रिय नहीं। यह शरीर, जिसमें हड्डियाँ और जोड़ लकड़ी के समान टकराते हैं, आंतों की रस्सियों से बंधा है, मुझे आकर्षित नहीं करता। यह देह, स्नायुओं से तनकर, रक्तरंजित होकर, और वृद्धावस्था की राख से सफेद होकर भी, मुझे रंचमात्र भी प्रिय नहीं। यह शरीर, जिसमें अनगिनत क्रियाएँ और मुद्राएँ भरी हैं, मिथ्या मोह के खंभे पर टिका है, निरर्थक आसक्ति से पोषित है—मुझे नहीं भाता। यह शरीर, जिसमें भूख-प्यास की पीड़ाओं की चीखें गूंजती हैं, जो देखने में सुख का शयनकक्ष लगता है, पर उसकी दासी व्यर्थ इच्छाओं से जली जाती है—मुझे अच्छा नहीं लगता। यह देह, जो इंद्रिय-विषयों के अशुद्ध पात्रों और उपकरणों से भरी है, अज्ञान के विष में डूबी है—मुझे अप्रिय है। इसके पैर टखनों पर टिके हैं, घुटने स्तंभों जैसे हैं, सिर शीर्ष है, और भुजाएँ लंबी लकड़ी जैसी हैं—परंतु यह मुझे प्रिय नहीं। हे ब्रह्मन्! इसकी आँखें जैसे खिड़कियाँ हैं, बुद्धि का आंगन है जहाँ विचार खेलते हैं, चिंता इसकी पुत्री है—यह भी मुझे प्रिय नहीं। सिर पर बाल छत की तरह हैं, कान चंद्राकार बुर्जों जैसे, और उंगलियाँ छज्जों की भांति फैली हैं—यह भी मुझे नहीं भाता। दीवारों पर घने बाल उगे हैं, पीठ खाली आसन जैसी है—यह भी मुझे नहीं सुहाता। नाखून, हड्डियाँ और नाभि इसकी नींव हैं, आंतें इसकी भीतरी लकड़ी हैं, और वायु इसमें विविध ध्वनियाँ उत्पन्न करती है—यह मुझे प्रिय नहीं। इसकी आँखें सदा खुली हैं, श्वास की चंचल वायु निरंतर आती-जाती है—फिर भी यह मुझे आकर्षित नहीं करता। इसका मुख भयावह द्वार है, जिसमें बंदर जैसी जीभ वास करती है, और दाँत-हड्डियों के टुकड़े दिखते हैं—यह मुझे नहीं सुहाता। इसकी त्वचा चिकनी पलस्तर जैसी है, शरीर निरंतर गतिशील है, और मन कामना के फावड़े से निरंतर खोदा जाता है—यह मुझे पसंद नहीं। कभी-कभी यह शरीर दीपक की मुस्कान से चमक उठता है, आनंद में सुंदर लगता है, कभी प्रकाश से भर जाता है—फिर भी यह मांस का घर मुझे नहीं भाता। मेरा शरीर रोगों का घर है, झुर्रियों और सफेद बालों का नगर है, हर प्रकार की पीड़ा का वन है—यह मुझे प्रिय नहीं। यह एक खोखला, रिक्त गुफा है, इंद्रियों से व्याकुल, कठोर और हृदय में अंधकार का जंगल है—यह शरीर-वन मुझे अच्छा नहीं लगता। हे पूज्य ऋषियों! जैसे दुर्बल पुरुष कीचड़ में फंसे हाथी को नहीं उठा सकता, वैसे ही मैं इस शरीर-गृह को संभाल नहीं सकता। धन, शरीर, इच्छा या प्रयास किस काम के हैं? कुछ ही दिनों में काल सब कुछ काट देता है। हे मुनिवर! यह शरीर, जो भीतर-बाहर मांस और रक्त से बना है, नष्ट होने के लिए ही बना है—इसमें क्या आनंद है? मृत्यु के समय यह शरीर आत्मा का साथ नहीं देता, तो हे पितामह, ऐसे कृतघ्न वस्तु में बुद्धिमान कैसे विश्वास करें? यह शरीर, नशे में झूमते हाथी के कान की नोक की तरह डगमगाता है, जल की बूँद जैसा नाजुक है, फिर भी यह मुझे नहीं छोड़ता—इसलिए मैं ही इसे त्याग देता हूँ। यह शरीर कोमल पत्ते के समान है, हवा से हिलता है, क्षीण, जीर्ण और पतला है—यह कठोर और नीरस है, मुझे नहीं भाता। बहुत खाने-पीने के बाद भी यह पत्ते जैसा शरीर कठिनाई से पतला होता जाता है और विनाश की ओर दौड़ता है। यह शरीर, अस्तित्व और अनस्तित्व से बना, बार-बार वही सुख-दुख भोगता है, फिर भी अपनी प्रकृति से लज्जित नहीं होता। शक्ति और धन का भोग कर लेने के बाद भी यह शरीर महान या स्थिर नहीं होता—तो इसकी रक्षा क्यों करें? बुढ़ापे में यह वृद्ध हो जाता है, मृत्यु के समय मर जाता है—इसमें कोई भेद नहीं, चाहे भोगी हो या दरिद्र। संसार-सागर के पेट में, तृष्णा की गुफा में, यह मूक कछुए जैसा शरीर सोया रहता है, भले ही मुक्ति पास ही क्यों न हो। शरीर की लकड़ियाँ, जो जलाए जाने योग्य हैं, बार-बार संसार-सागर में फेंकी जाती हैं—इन्हीं में से कोई-कोई व्यक्ति को पहचानता है। पुराने, अडिग दुर्भाग्य के कारण, विवेकी जन के लिए इस मांस के ढेर का कोई प्रयोजन नहीं। जैसे कीचड़ के गड्ढे में गिरा व्यक्ति शीघ्र वृद्ध हो जाता है, वैसे ही शरीर का मेंढक न जाने कहाँ और कैसे शीघ्र चला जाता है। शरीर के सभी प्रयास निरर्थक हैं; शरीर की चंचल वायु धूलि के मार्ग पर चलती है, परंतु यहाँ कोई उसे देख नहीं पाता। हे venerable one, वायु, दीपक या मन की गति को आते-जाते देखा जा सकता है, पर शरीर के तीर की गति को कोई नहीं देख सकता। जिनकी आशाएँ शरीर या संसार से बंधी हैं, वे जो मोह-मदिरा में मतवाले हैं, वे बार-बार धिक्कार के पात्र हैं। जिनका मन शांत है, जो सोचते हैं ‘मैं शरीर नहीं हूँ, न यह शरीर मेरा है, न मैं ही यह हूँ’, हे मुनिवर, वे ही श्रेष्ठ पुरुष हैं। सम्मान-अपमान और अनेक इच्छाओं के सुख में जो दोष हैं, वे केवल देह-बंधित पुरुष को ही संतप्त करते हैं। हम आत्म-अहंकार की चाल, उस मोहिनी दानवी के छल से ठगे गए, जिसकी सुंदर भुजाएँ शरीर के आसक्ति में लिपटी हैं। सारा विवेक, जो पहले ही दुर्बल था, उसी ने इस शरीर-आसक्ति में फँसकर, झूठे ज्ञान की बंदर-सी आँखों से, हमें अकेला और दुखी बना दिया है।” इस प्रकार वह साधक अपने शरीर के प्रति वैराग्य और विवेक की गहराई को प्रकट करता है, और मुनि के सामने आत्मज्ञान की ओर अग्रसर होने का संकल्प करता है।