कभी ऐसा समय कब आएगा जब मेरी मुस्कान से महान असुर भाग खड़े होंगे? कब मैं उन्मत्त होकर वन में नाचूँगी, और मेरे अपने कूल्हों की गूंज से जंगल गूँज उठेगा? कब मेरा मीठा पेट प्रबल मदिरा के घड़ों, मृत मांस के ढेरों और हड्डियों से भर जाएगा, और मैं अन्य सभी चीज़ों से विरत रहूँगी? कब मैं समस्त जगत का रक्त पीकर थक जाऊँगी, और फिर नृत्य करके गहरी निद्रा में डूब जाऊँगी, विश्राम में लीन हो जाऊँगी? कभी ऐसा समय कब आएगा जब मैं अपने ही प्रज्वलित शव-दाह में उस तेजस्वी शरीर को भस्म कर दूँगी, और स्वर्ण के समान चिह्नित उस राख की अवस्था को अपनाऊँगी? वह शरीर, जो कभी काजल पर्वत के समान गहरा था और चारों दिशाओं में व्याप्त था, अब कहाँ, और यह नगण्य, कमजोर शरीर जो अब चूहे के बिल या घास की नोक जैसा है, कहाँ? अज्ञानवश लोग सोना भी मिट्टी समझकर त्याग देते हैं; वैसे ही, तुच्छता की चाह में मैंने भी अपने उस तेजस्वी रूप को छोड़ दिया। अरे, विशाल पेट! जो कभी विंध्याचल की कुहासायुक्त गुफाओं जैसा था—आज तुम सिंहों, हाथियों और अन्य पशुओं का अंत क्यों नहीं करते? अरे, बाहुओ! जो कभी इतनी शक्तिशाली थीं कि उनके शिखर बोझ से झुक जाते थे, नाखून चाँद जैसे चमकते थे—अब तुम यज्ञ की भावना से स्वयं चंद्रमा का पीछा क्यों नहीं करतीं? अरे, वक्षस्थल! जो कभी स्फटिक और वैदूर्य मणि के पर्वत ढलानों जैसा सुंदर था—अब तुम वैसे ही केशराशि को क्यों नहीं धारण करते, जैसे कभी सिंहों के निवास को करते थे? अरे, नेत्रो! जो कभी अंधकारमय रात्रि में प्रज्वलित वन-जैसे चमकते थे—अब तुम मेरे लिए अपनी अग्निमयी दृष्टि की माला से दिशाओं को क्यों नहीं सुसज्जित करते? अरे, कंधे! तुम तो जैसे कहीं खो गए हो, पृथ्वी पर गिर पड़े हो; काल ने तुम्हें दबा दिया, पत्थर की खोह में पीस डाला। अरे, चंद्रमुख! तुम अपने भीतर की किरणों से अब तपस्या क्यों नहीं करते, जैसे प्रलय के अग्नि से तपा चंद्रमा शीतल हो गया हो? अरे, मेरी महान, शक्तिशाली भुजाएँ आज कहाँ हैं? क्या मैं अब केवल एक सुई भर रह गई हूँ, जिसे मक्खी के खुर से भी झटका लग जाता है? अरे, बाहुओ! जो कभी वज्र के समान कठोर, आनंद देनेवाली, सुंदर घोड़े जैसी चमकदार, विंध्याचल जैसे चौड़े कूल्हों वाली और निष्कलंक गोलाई जैसी शुद्ध थीं—अब कहाँ हैं? वह विशाल रूप, जो आकाश के समान व्यापक था, अब कहाँ, और यह नया, तुच्छ शरीर, सुई के धागे जैसा, कहाँ? वह मुख, जो कभी पर्वत की गुफा जैसा विशाल था, अब कहाँ, और यह सुई की नोक जैसा छोटा मुख कहाँ? वह भोजन, जो कभी मांस के भार से भारी था, अब कहाँ, और यह केवल जल की बूंद को निगलने जैसी सूक्ष्मता कहाँ? हाय, यह अपने ही विनाश का नाटक मैंने स्वयं रच डाला है। अब वह सुई, जिसे वाणी का सामर्थ्य प्राप्त था, मन-ही-मन विचार करने लगी और निश्चय किया—‘मैं फिर से तपस्विनी बनूँगी और शीघ्र ही अपने उस पूर्व शरीर को पुनः प्राप्त करूँगी।’ ऐसा सोचकर, उसने जन्म-मृत्यु के चक्र से मन को हटाया और उसी हिमालय के शिखर पर तपस्या के दृढ़ संकल्प के साथ पहुँच गई। वहाँ उसने अपने सुई-स्वरूप को अपने ही मन की रचना के रूप में देखा, और प्राणवायु से बनी वह उस शरीर में प्रविष्ट हो गई, जिसमें चित्त नहीं था। फिर, अपनी सुई-स्वभाव को भीतर अनुभव करती हुई, वह मन से बनी और प्राणवायु के शरीर वाली, हिमालय की चोटी पर जा पहुँची। वहाँ, जहाँ कोई जीव नहीं था, कठोर, पथरीली, ऊबड़-खाबड़, धूल से ढकी, भयानक अग्नि से जली भूमि पर, वह सीधी खड़ी हो गई—एकदम अकेली, घास रहित मैदान पर, मरुस्थल में सूखी घास की तरह प्रकट होकर। अपने सूक्ष्म चरण के डेढ़ अँगुल के भाग पर ही टिककर, उसने तपस्या आरंभ की, और अपनी ही चेतना को पाँव का एकमात्र आधार बनाया। अपने सूक्ष्म चरण के अग्रभाग से उसने पृथ्वी की धूल की संकीर्णता को रोक दिया, और कठिनाई से पाँव उठाकर, दृढ़ता से खड़ी रही। धूल, रेत और कंकड़ की कठोरता में पाँव को बाँधकर, उसने अंधकार, अहिंसा, तीक्ष्णता, गोल मुख का अनुभव किया और वायु पर ही निर्वाह किया। वन में उसने एक चंचल सर्प का अनुसरण किया, जो दूर तक देखने के लिए उठा था और अपनी पूँछ के सिरे पर डोल रहा था। सूर्य की किरण, जो सर्प के मुख से निकल रही थी, उसकी साथी बन गई—सुई के समान, केवल पीछे के भाग की रक्षा करती हुई। जो छोटी चीज़ भी अपनी हो जाती है, उसमें भी लोग स्नेह कर लेते हैं; वैसे ही, सूर्य किरण ने भी सुई-सी साथी के प्रति मित्रता का भाव रखा। उसकी दूसरी साथी एक तपस्विनी थी, जो स्वच्छ और शुद्ध थी; परंतु वह स्वयं उस साथी के संसर्ग से मलिन हो गई, जैसे सुई धूल से दागी हो जाती है। उसका मुख, जो सुई की नोक से निकलती सूर्य किरण के कारण मुस्कान से झुर्रियों से युक्त था, बाद में केवल वहाँ की धूल के कारण मुस्कुराता हुआ प्रतीत हुआ। धूल में ढँकी होने पर भी, वृक्ष, लताएँ और अन्य जीव उस तपस्विनी सुई के दर्शन की अभिलाषा से कभी थकते नहीं थे। वह, जो स्थिर कदमों और शुद्ध चित्त से खड़ी थी, उसे वायु अपने मुख से निकलती ध्वनियों से विचलित करने लगी। वह वायु उसके मुख में भर गई, मानो कह रही हो—‘हम उत्पन्न होंगे, अस्तित्व में आएँगे, और शीघ्र ही तुम्हारे द्वारा निगल लिए जाएँगे—ये पुष्पों के परागकण।’ परंतु, धूल, जिसे तपस्वियों के स्वामी ने वायु के द्वारा भेजा, वह भी उसके द्वारा नहीं निगली गई, यद्यपि ऐसा प्रतीत होता था कि वह उसके मुख में जा रही है। उसने वह धूल नहीं निगली, क्योंकि उसका संकल्प दृढ़ था; जब भीतर शक्ति होती है, तो हल्की वस्तुएँ भी प्रभाव नहीं डालतीं। वह अपने मुख में आए हुए परागकण को भी नहीं लेती थी; वायु चकित हो गई, मानो मेरु पर्वत को उखाड़ने से भी अधिक आश्चर्य हुआ हो, क्योंकि मिट्टी और जल से पूरी तरह ढँकी होने पर भी वह अडिग रही। प्रचंड वायु के झोंकों से हिलाए जाने पर, बिजली की चमक से डराए जाने पर, बादलों के झकोरों और मेघों की गर्जना से व्याकुल होने पर भी, वह हजारों वर्षों तक अचल रही—पत्थर की पटिया की भाँति, ध्यान में लीन। जब उसके बाह्य कर्म शांत हो गए और समय बीत गया, तब उसने अपने स्वरूप और चेतना का मनन करना आरंभ किया। उसके भीतर ज्ञान का प्रकाश उदित हुआ, जिसने ऊँच-नीच सब कुछ प्रकट कर दिया; वह शुद्ध हो गई, चेतना की सुई बन गई, परम पावन। उसने अपने ही बुद्धि से ज्ञेय वस्तुओं का बोध किया; जब तपस्या से उसके पाप क्षीण हो गए, तब वह सुई अपने ही स्वरूप की ओर इंगित हो गई।