मेरे पास न कोई मित्र है, न सेवक, न माता, न पिता; न कोई संबंधी है, न सहायक, न भाई, न पुत्र। मेरा कोई शरीर नहीं, कोई घर नहीं, और न ही कोई ऐसा है जिस पर मैं भरोसा कर सकूं। मैं वन के पत्ते की तरह एक स्थान से दूसरे स्थान पर भटकती हूँ, किसी एक जगह पर टिकती नहीं। विपत्तियों का बोझ मैं अपने ऊपर उठाए हुए हूँ, अत्यंत दुःख में स्थिर हूँ; मैं अस्तित्वहीनता की कामना करती हूँ, परन्तु वह भी मुझे प्राप्त नहीं होती। मोहग्रस्त चेतना में मैंने स्वयं अपने ही शरीर को त्याग दिया, जैसे कोई मूर्ख अपनी मुट्ठी में आया रत्न गिरा देता है। दुर्भाग्य पहले मन में भ्रम लाता है, फिर स्वयं आता है, और फिर लगातार बढ़ती हुई विपत्तियों का रूप ले लेता है। मैंने धरती पर सोया है, मार्गों में भटकती रही हूँ, भीतर ही भीतर घावों में डूबी रही हूँ—हाय! यह मेरी दुःखों की अंतहीन श्रृंखला है। मैं सदा दूसरों की सेवा में लगी रही, सदा उनके लिए इधर-उधर घूमती रही, और इसी में घोर दरिद्रता को प्राप्त हुई; मैं दूसरों की इच्छा की दासी बन गई हूँ। जो थोड़ा बहुत कमाती हूँ, वह भी कष्ट से भरा है; मेरे जैसे अभागे के लिए तो दुर्भाग्य भी दुर्लभ हो गया है। जब भी मैं शांति पाने का प्रयास करती हूँ, भयानक वेताल प्रकट होता है और मेरी विनाश ही लाता है; जब भी मैं अपना धन दान करने निकलती हूँ, मेरा सर्वनाश हो जाता है। मैंने, अंधी होकर, वह महान शरीर क्यों त्याग दिया? जब विनाश निश्चित हो, तो ऐसे अमंगल विचार ही उठते हैं। अब मुझे कौन बचाएगा? मैं भीतर से जली हुई, क्षीण, धूल के ढेर में खोई, कीट के पंख से भी तुच्छ हो गई हूँ। जिनकी आशाएँ नष्ट हो चुकी हैं, उनके मन में फिर आशा कैसे जाग सकती है? जैसे गाँव के मार्ग की घास पर्वत की चोटी पर नहीं उगती, वैसे ही। जो अज्ञान में ही पड़े रहते हैं, उनके लिए उन्नति कैसे संभव है? जो केवल जुगनुओं का पीछा करते हैं, उनके लिए प्रकाश की एक चिंगारी भी नहीं उपजती। इसलिए, मैं नहीं जानती, मुझे और कितने समय तक इस दुःख की खाई में लुढ़कना पड़ेगा, एक ऐसी जिसे आशा का कोई सहारा नहीं रहा। कब मैं महान पर्वत हिमालय की पुत्री अंजना के समान बनूँगी, जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच बेरिल के स्तम्भ की तरह अडिग खड़ी है? जिसकी भुजाएँ बादलों के किनारों जैसी, नेत्र स्थिर विद्युत-प्रभा के समान, कुहासे के वस्त्रों में लिपटी, खुले बाल और गहरे वस्त्रों से शोभित हैं। जिसका उदर बादल के समान विशाल, सिर की कलगी लहराती है, लम्बे झूलते स्तन मेघ के समान काले हैं, और वह मदिरा की तरह बहती है। जिसकी हँसी सूर्य के मण्डल को राख से ढँक देती है, उसका प्रकाश रोक देती है, और वह संहार के अंत में सब कुछ निगलने वाली रूप धारण करती है। जिसके गले में मुसल, ओखली, सूप, रस्सियों की भारी माला है; जो पर्वत से पर्वत पर पाँव रखती हुई विचरती है। कब मेरा उदर उस विशाल, काले मेघ के समान चमकदार होगा? कब मेरी नाखूनों की पंक्ति वर्षा-मेघों की भीड़ जैसी घनी होगी? कब मेरी मुस्कान महान दैत्यों को भगा देगी? कब मैं, मद से मतवाली होकर, वन में उन्मत्त नृत्य करूँगी, मेरे अपने कूल्हे गूँज उठेंगे? कब मैं अपने मधुर उदर को तीखी मदिरा के घड़ों, मृत मांस के ढेर और हड्डियों से भरूँगी, और अन्य सभी पदार्थों से विरत रहूँगी? कब मैं, इस महान जगत का रक्त पीकर थकी हुई, नाचने के बाद विश्राम में लीन हो जाऊँगी? कब मैं अपने ही शव को अपनी चिता में जलाकर, राख का रूप धारण करूँगी, जो सोने की तरह चमकती है? वह शरीर, जो कभी काजल पर्वत के समान काला था और दिशाओं को भर देता था, आज कहाँ है—अब तो वह चूहे के बिल जितना तुच्छ, घास के तिनके जितना दुर्बल है। मूर्ख मनुष्य सोने को मिट्टी समझकर त्याग देता है; तुच्छ वस्तुओं की चाह में मैंने भी उस तेजस्वी रूप को त्याग दिया। हाय! वह विशाल उदर, जो विंध्याचल की कुहासी गुफाओं जैसा था—क्यों आज वह सिंहों, हाथियों और अन्य पशुओं का अंत नहीं करता? हाय! वे भुजाएँ, जिनकी चोटियाँ बोझ से झुकती थीं, नाखून चन्द्रमा जैसे थे—वे आज यज्ञ की भावना से चन्द्रमा का पीछा क्यों नहीं करतीं? हाय! वह वक्ष, जो क्रिस्टल और बेरिल पर्वत की ढलानों जैसा सुंदर था—वह आज वन के केशों को क्यों नहीं थामता, जैसे सिंहों के निवासों को थामता था? हाय! वे नेत्र, जो अंधकारमय रात्रि में दहकते वन जैसे चमकते थे—वे आज दिशाओं को अग्नि-दृष्टि के हार से क्यों नहीं सजाते? हाय! वह कंधा, जो आज खो गया, धरती पर गिर गया; समय ने उसे दबा दिया, पत्थर की दरार में पीस डाला। हाय! वह चन्द्रमुख, आज अपने आन्तरिक किरणों से तप नहीं करता—जैसे युगांत की अग्नि से जला चन्द्रमा शीतल हो गया हो, वैसा आकर्षक। हाय! हाय! मेरी वे महान, शक्तिशाली भुजाएँ आज कहाँ हैं? क्या मैं अब एक सुई बन गई हूँ, जिसे मक्खी के खुर से हिला दिया जाता है? हाय! ओ भुजाओं, जो वज्र के समान कठोर थीं, आनन्द देने वाली थीं, उत्तम घोड़े जैसी चमकती थीं, जिनके कूल्हे विंध्याचल के समान चौड़े थे, जो पूर्णिमा के चन्द्रमा जैसी निर्मल थीं। वह रूप, जो आकाश के समान विशाल था, और यह नया तुच्छ शरीर, जो सुई के धागे जैसा पतला है—इनमें कितना अंतर! वह मुँह, जो पर्वत की गुफा जैसा विशाल था, और यह सुई की नोक जैसा छोटा है! वह भोजन, जिसमें मांस के ढेर थे, और यह अब एक बूँद जल भी कठिनाई से निगलता है! अहा! यह मेरा अपना विनाश, मेरे ही द्वारा रचा गया है। अब वह सुई, जिसे वाणी का सामर्थ्य प्राप्त था, इस प्रकार विचार कर निश्चय करती है—‘मैं फिर से संन्यासिनी बनूँगी और शीघ्र ही अपना पूर्व शरीर प्राप्त कर लूँगी।’ ऐसा सोचकर, उसने अपने मन को जन्म-मरण से हटा लिया और उसी हिमालय के शिखर पर तपस्या के दृढ़ संकल्प के साथ चली गई। वह जान गई कि यह सुई का स्वरूप उसकी अपनी ही मन की रचना है। प्राणमयी होकर वह उस शरीर में प्रविष्ट हो गई, जिसमें चित्त नहीं था। फिर, अपनी सुई-स्वरूपता को भीतर जानती हुई, मन से बनी हुई, प्राणमयी देह के साथ हिमालय की चोटी पर जा पहुँची। वहाँ, जहाँ कोई जीव नहीं था, कठोर, पथरीली, ऊबड़-खाबड़ भूमि पर, जो धूल से ढँकी थी और भयंकर वनाग्नि से झुलसी हुई थी—वहाँ वह तपस्या के लिए स्थित हो गई।