एक बार एक सभा में एक महान ऋषि ने उपदेश दिया, “दुष्ट व्यक्ति इतना अधम होता है कि यदि वह केवल धागे की नोक से भी किसी को कष्ट पहुँचा दे, तो उसी में संतुष्ट हो जाता है। वह केवल विनाश के उपाय जानता है, अपनी दुष्टता का उसे भान नहीं रहता।” फिर उन्होंने आगे कहा, “यह जो पदार्थ है, वह कीचड़ में डूबता है, आकाश में विचरण करता है, वायु के साथ खेलता है; यही धरती पर, रास्ते में, घर में, बाजार में, वन में, अंतरंग कक्ष में, हाथ में, कान के कर्णमूल में, घर के कोमल ऊनी गोले में, छिद्रों में, लकड़ी या मिट्टी में, हृदय की नाड़ियों में—सर्वत्र व्याप्त है। यही वस्तु का वास्तविक स्वरूप है।” ऋषि के इन वचनों के बाद दिन संध्या की ओर बढ़ चला। सूर्य अस्त हो गया। सभा के लोग, सूर्य की म्लान किरणों के साथ, हाथ जोड़कर प्रणाम करते हुए स्नान के लिए चले गए। बहुत समय बीत गया। फिर राक्षसी कर्कटी ने, जो अब सूक्ष्म रूप में थी, मानव-मांस भक्षण करके तृप्ति पाई। पूर्व दिवस उसे केवल रक्त की एक बूँद से ही संतोष हो गया था, परंतु भीतर की प्यास की सुई कब भर सकती है? वह तो अत्यंत कठिन है। कर्कटी ने सोचा, “हाय! मैं कितनी दयनीय दशा में पहुँच गई हूँ, अब सुई के समान सूक्ष्म हो गई हूँ। मेरी शक्ति चली गई, मैं एक कौर भी नहीं खा सकती। हे मूर्ख मन! मेरे वे विशाल अंग कहाँ चले गए? जैसे वन में काले बादलों के खेल से पत्ते सूखकर गिर जाते हैं, वैसे ही मेरे अंग भी लुप्त हो गए हैं।” “मुझ अभागिनी में अब न तो रसदार मांस खाने का सुख रहा, न वसा और रक्त का उन्माद। मैं कीचड़ में डूबती हूँ, भूमि पर गिरती हूँ; लोगों की भीड़ से कुचली जाती हूँ, चोरों से पीसी जाती हूँ। हाय! मैं नष्ट हो गई हूँ, असहाय हूँ, मुझे कोई सुख, कोई आश्रय नहीं; मैं दुःख से दुःख में, संकट से और भी बड़े संकट में गिरती जाती हूँ।” “मेरा कोई मित्र, कोई सेवक, कोई माता-पिता, कोई संबंधी, कोई भाई, कोई पुत्र नहीं। न मेरा शरीर है, न घर, न कोई सहारा; मैं जंगल की पत्ती की तरह इधर-उधर भटकती हूँ। विपत्तियों का भार उठाए, महान क्लेश में पड़ी हूँ; मैं अस्तित्वहीनता की कामना करती हूँ, पर वह भी नहीं मिलती।” “मूढ़ता में मैंने अपना ही शरीर त्याग दिया, जैसे कोई मूर्ख अपने हाथ से इच्छित रत्न गिरा दे। पहले दुर्भाग्य मन को भ्रमित करता है, फिर स्वयं आता है, और फिर बढ़ती हुई विपत्तियों का रूप ले लेता है।” “मैंने भूमि पर सोया, रास्तों में उछाली गई, घावों में डाली गई—हाय! मेरा दुःख तो अंतहीन है। हमेशा दूसरों की सेवा करती रही, उनके लिए इधर-उधर भटकती रही, और आज पूर्ण दीनता को प्राप्त हो गई हूँ; मैं दूसरों की इच्छा की दासी बन गई हूँ।” “मैं जो थोड़ा बहुत कमाती हूँ, वह भी कष्ट से ही मिलता है; मेरे जैसे अभागे के लिए तो दुर्भाग्य भी कठिनाई से मिलता है। अब तो भयंकर वेताल भी उठ खड़ा हुआ है, जिससे मुझे केवल विनाश ही मिला है; जब मैं शांति की खोज में निकली, तब मेरा सर्वनाश हो गया।” “मैंने उस महान शरीर को क्यों त्याग दिया, जब विनाश निश्चित था? ऐसे अमंगल विचार तभी आते हैं। कौन मुझे बचाएगा, जब मैं भीतर से जली हुई, क्षीण, कीड़े के पंख से भी तुच्छ, धूल के ढेर में खो गई हूँ?” “जिनकी आशाएँ मर चुकी हैं, उनके मन में वे फिर कैसे उठ सकती हैं? जैसे गाँव के रास्ते की घास पर्वत की चोटी पर नहीं उगती, वैसे ही। जो अज्ञान में पड़े रहते हैं, उनके लिए उन्नति कैसे संभव है? जुगनुओं के पीछे चलने वाले के लिए प्रकाश की एक चिंगारी भी नहीं उठती।” “इसलिए मुझे नहीं पता, मुझे और कितने समय तक इस दुःख की खाई में गिरते रहना पड़ेगा, जब मेरी आशा नष्ट हो चुकी है। कब मैं महान पर्वत अंजना की पुत्री के समान बनूँगी, जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच बेरिल के खंभे के समान खड़ी रहती है?” “उसके भुजाएँ बादलों के तट जैसी, आँखें बिजली की चमक जैसी स्थिर, कुहासे की ओट में वस्त्रधारी, खुले बाल और काले वस्त्रों में शोभायमान। उसका पेट बादल जैसा, सिर की कलगी नाचती है, लंबे, झूलते स्तन वर्षा-मेघ के समान काले हैं, और वह मदिरा की तरह बहती है।” “उसकी हँसी सूर्य के मंडल को राख से ढँक देती है, वह उसकी ज्योति रोक देती है, और वह संहार के लिए तत्पर रूप धारण करती है। वह मूसल, ओखली, सूप, और रस्सियों की भारी माला पहने, पर्वत से पर्वत पर पाँव रखती हुई विचरती है।” “कब मुझे वह विशाल पेट मिलेगा, जो महान काले बादल के समान दमकता हो? कब मेरी नखों की पंक्ति घने मेघों जैसी होगी? कब मेरी मुस्कान महान दैत्यों को दूर भगा देगी? कब मैं मदिरा के उन्माद में वन में अपने कूल्हों की गूँज के साथ उन्मत्त नृत्य करूँगी?” “कब मैं अपने मीठे पेट को प्रबल मदिरा के घड़ों, मृत मांस के ढेरों और हड्डियों से भरूँगी, और अन्य सब से विरक्त रहूँगी? कब मैं इस महान जगत का रक्त पीकर थक जाऊँगी, फिर नृत्य के बाद निद्रा में लीन हो जाऊँगी?” “कब मैं उस तेजस्वी शरीर को अपनी ही चिता की अग्नि में जला दूँगी, और स्वर्ण-चिह्नित भस्म की अवस्था को प्राप्त करूँगी? वह शरीर जो कभी काजल-शिखर के समान काला था, दिशाओं में व्याप्त था, वह आज चूहे की बिल जैसा तुच्छ, तिनके जैसा दुर्बल हो गया है।” “अज्ञानी व्यक्ति सोने को भी मिट्टी समझकर त्याग देता है; वैसे ही मैंने भी तुच्छता की चाह में अपने तेजस्वी रूप को छोड़ दिया। हे विशाल पेट, जो कभी विंध्याचल की कुहासे भरी गुफाओं जैसा था—क्या आज तुम सिंह, हाथी और अन्य पशुओं का अंत क्यों नहीं करते?” “हे भुजाएँ, जो कभी बोझ से झुकती थीं, नख चंद्रमा जैसे थे—तुम आज यज्ञ की भावना से स्वयं चंद्रमा का ही पीछा क्यों नहीं करते? हे वक्षस्थल, जो कभी स्फटिक और बेरिल के पर्वत ढाल जैसा सुंदर था—तुम आज वन के केशों को वैसे क्यों नहीं धारण करते जैसे कभी सिंहों के निवास को करते थे?” “हे नेत्र, जो कभी अंधेरी रात में ज्वलंत वन के समान दमकते थे—तुम आज मेरे लिए दिशाओं को अग्नि-दृष्टि की माला से क्यों नहीं सजाते?” इस प्रकार कर्कटी ने अपने पूर्व वैभव और वर्तमान दीनता का स्मरण करते हुए, गहन दुःख और पश्चाताप में अपने भाग्य को कोसा।