चक्रवात की भाँति, मन की गूढ़ शक्ति से संचालित यह जन्म-मरण का चक्र दिशाओं के अंतिम छोर तक फैल जाता है—जैसे घास का तिनका तेज़ हवा से हिल जाता है। यह चक्र अपने मुख से सूक्ष्म सूत्र को सुंदर करघे के अंतिम छोर तक छोड़ता है—तेज़ी से, उच्चतम ऊर्जा के प्रयास से, मानो कोई स्त्री अपने हृदय से जुड़कर सन्तान को जन्म देती हो। जिस प्रकार उच्च ऊर्जा के रस से सुई कपड़े के हृदय को खोल देती है, वैसे ही वह करघे में लगातार उस सूक्ष्म सूत्र का छोर छोड़ती जाती है। यहाँ तक कि जो वस्तुएँ बहुत पुरानी और जीर्ण-शीर्ण हो चुकी हैं, वे भी तेज़ वस्तुओं द्वारा बिना सोचे-समझे भर दी जाती हैं; जैसे फटे पुराने वस्त्र को सुई क्षणभर में भर देती है। सुई जब धागे की किरणों को खींचती है, तो वह कपड़े के हृदय को प्राप्त कर लेती है; और उसी उच्च ऊर्जा से तेज़ी से चमक बुन दी जाती है, जैसे सूर्य की किरणें फैली हों। फिर, जब वही स्थापित रूप—जो अब थक चुका है—प्रकट होता है, तो राक्षसी सुई को हृदय में कष्ट होता है, मानो कर्मफल के कारण। वह सुई कपड़े में छेद करती है, जिसकी आवाज़ घोड़े के खुर की टक-टक जैसी होती है; और अपने स्वभाव से, उपयोग में लाई जाने पर, थकावट उत्पन्न करती है। वह कपड़े में चारों ओर छेद करते हुए धागा चलाती है, और शरीर में स्मृति की लम्बी डोरी को, ठीक वैसे ही जैसे संवेदना बहती है। तेज़ी से चलती सुई कपड़े में दौड़ती है, उसका मुख छुपा रहता है—वैसे ही दुष्ट लोग छुपकर प्राण बिंदुओं पर प्रहार करते हैं। धागे के गुच्छे से पिरोई हुई सुई, तीक्ष्ण दृष्टि से देखती है—'अब मैं इसे कैसे भेदूँ?'—यह तीक्ष्ण बुद्धि वालों की इच्छा होती है। चाहे वह रेशमी वस्त्र हो या सूती, तेज़ सुई दोनों में समान रूप से प्रवेश करती है; जो गुण और दोष का अंतर नहीं समझता, वह मूर्ख ही है। अंगूठे और उंगली के बीच दबाई गई सुई चमकदार धागा लिए रहती है, और जैसे अंतहीन डोरी उगल रही हो, आगे की ओर देखती है। अपनी तीक्ष्णता और निष्ठुरता के कारण, पिरोई होने पर भी वह कोमल वस्तुओं में सुस्त गति से ही प्रवेश करती है। यद्यपि अत्यंत तीक्ष्ण है, यदि गधे के मुख से पिरोई जाए, तो वह सुई—न भेदने वाली, निष्ठुर—राजकुमारी के समान दुर्भाग्यशाली बन जाती है। दूसरों को हानि पहुँचाए बिना, तीक्ष्ण वस्तु अपना मार्ग नहीं खोजती; छेदने के बाद, सुई रोक दी जाती है और कान की बाली में लटकती है। हाथ से गिरने पर, वह सुंदर रूई में लेटी रहती है, जैसे मित्रता; कौन ऐसा है जिसे अपने समान स्वभाव वाले मित्र में आनंद न मिले? सामान्य मनुष्य, जिनका मन भ्रमित प्रवृत्तियों से भरा है, अपने समान व्यक्ति का साथ छोड़ना नहीं चाहता। पर जब भीतर की गति त्याग दी जाती है, तो वह लोहे के कक्ष में व्याकुल हो जाती है, धौंकनी की वायु से हिलती, आकाश में उठने के लिए आतुर। प्राण और अपान के प्रवाह में स्थित, हृदय के कमल में चलती हुई, पीड़ा की शक्ति अत्यंत उग्र होकर जीवात्मा की भाँति प्रकट होती है। समाना के विरोध से वह समाना के साथ चलती है; उदान के उलटने से वह उदान के साथ बहती है। व्यान में स्थित होकर, जो रोगों की जननी है, वह सभी अंगों में घूमती है, हृदय और कंठ में पीड़ा, सूजन, रंग बदलना और पागलपन लाती है। अधिकतर वह सफाई करने वाले के हाथ में पाई जाती है, नाखून की खोखल में सोती है, और बालक की उँगली की नोक भेदने में ही आनंद लेती है। पाँव में प्रवेश कर, रक्त और मल-मूत्र की नाड़ियों में फैलती है, तुच्छ आहार से ही तृप्त हो जाती है। कई बार वह कीचड़ की गुफा में मुँह छुपाए पड़ी रहती है; जब मनचाही जगह मिल जाए, तो कौन उसे छोड़ना चाहता है? जिसका मन क्रूरता से आक्रांत हो, वह उसे अनेक रूपों में प्रकट करता है; यहाँ तक कि उत्सव में भी, नीच व्यक्ति को झगड़े में आनंद आता है। जो व्यक्ति सिक्के को संदूक में छुपाकर रखता है, वह उसे बहुत प्रिय मानता है; वैसे ही, अहंकार का चमत्कार प्राणियों में उखाड़ना कठिन है। जुए के दो पासों से मोहित व्यक्ति अपना सर्वनाश कर लेता है; फिर भी, स्वार्थ में चतुर व्यक्ति मूर्खता नहीं करता। कपड़े में धागा टूटते ही मैं शीघ्र ही अंतिम विनाश को प्राप्त करता हूँ; अतः यह विचार अत्यंत शुद्ध रूप से उत्पन्न होता है। सुई जब अलग रख दी जाती है, तो बिना घर्षण के उसमें मैल जमा हो जाता है; और जब बाहर से छेदना बंद हो जाता है, तो उसमें रोग उत्पन्न हो जाता है। वह सूक्ष्म, मुश्किल से दिखाई देने वाली सुई एक क्षण में विस्मृति ला सकती है; तीक्ष्ण, भेदक और क्रूर होकर वह दिव्य सुई के समान कार्य करती है। जब दूसरे को केवल धागा भेदने से हानि पहुँचे, तो दुष्ट व्यक्ति उसी को जानता है जिससे वह नष्ट करे, न कि अपनी दुष्टता को। वह कीचड़ में डूबती है, आकाश में चलती है, आकाश की वायु से खेलती है, ज़मीन पर, रास्ते में, घर में, बाज़ार में, वन में, अंतर कक्ष में, हाथ में, कान के कमल में, या घर की कोमल ऊन की गेंदों में, छेदों में, लकड़ी या मिट्टी में, हृदय की नाड़ियों में—वही तो वस्तुओं का वास्तविक स्वरूप है। जब मुनि ने इस प्रकार उपदेश दिया, दिन संध्या की ओर बढ़ गया; सूर्य अस्त हो गया और सभा ने प्रणाम कर स्नान के लिए प्रस्थान किया, सूर्य की मद्धिम किरणों के संग। फिर, बहुत समय के बाद, कार्कटी नामक राक्षसी ने सचमुच सभी मानव मांस को भक्षण कर संतोष पाया। वास्तव में, पिछले दिन वह केवल रक्त की एक बूँद से ही तृप्त हो गई थी; परन्तु भीतर की तृष्णा की सुई, जो सहना कठिन है, वह कैसे भर सकती है? उसने सोचा, "हाय! मैं कितनी दयनीय दशा में पहुँच गई हूँ, सुई के रूप में सिमट गई! मैं अत्यंत सूक्ष्म हो गई हूँ, मेरी शक्ति चली गई है, और मैं एक कौर भी नहीं खा सकती।" "मेरे वे विशाल अंग कहाँ चले गए, हे मूढ़ मन? जैसे वन में बादलों की छाया से पत्ते सूख जाते हैं, वैसे ही वे भी नष्ट हो गए।" "मुझ अभागिन में अब न तो मीठे, रसीले मांस का आनंद बचा है, न ही चर्बी और रक्त का उन्माद।" "मैं कीचड़ में डूब जाती हूँ, ज़मीन पर गिर पड़ती हूँ; लोगों की भीड़ मुझे नष्ट कर देती है, चोरों द्वारा मैं कुचल दी जाती हूँ।" "हाय! मैं नष्ट हो गई, मैं असहाय हूँ, मेरे पास कोई सहारा, कोई आश्रय नहीं; मैं एक दुःख से दूसरे दुःख में, एक कष्ट से अधिक कष्ट में गिरती जाती हूँ।