एक समय की बात है, वह देवी एक घने बादलों की माला के समान प्रतीत होने लगीं। उनका शरीर पूर्णतः स्थिर था, बाल ऊपर की ओर उठे हुए और घने काले थे, मानो वे अपने दोनों हाथों से आकाश को पकड़ने का प्रयास कर रही हों। हवा के झोंकों ने उनकी त्वचा को पतला और शरीर को शिथिल कर दिया था, जिससे उनका रूप हिलता-डुलता और उनके आभूषणों की झंकार सुनाई देती थी। उनके बाल अंधकार से घिरे थे और मोतियों की धाराओं से वे सुसज्जित थीं। उसी समय अजन्मा ब्रह्मा उनके समीप आए। हजार वर्षों के कठोर तप के बाद, स्वयं पितामह ब्रह्मा उनके पास पहुँचे। तपस्या की सिद्धि के लिए, यहाँ तक कि मल से पोषित अग्नि भी ठंडक से पराजित हो जाती है। देवी ने मन ही मन उन्हें प्रणाम किया, ‘तथास्तु’ कहा और सोचने लगीं, ‘ऐसा कौन-सा वरदान माँगूं जिससे भूख का अंत हो सके?’ उन्होंने विचार किया—‘मैं सहज और लोहे की बनी हुई, जीवन की सुई बन जाऊँ; इस वरदान से, दोहरी सुई बनकर, अदृश्य रूप से प्रवेश करूँ और विलीन हो जाऊँ।’ उन्होंने आगे सोचा, ‘मैं प्राण के साथ सभी प्राणियों के हृदय में, जैसे सुगंध प्रवेश करती है, वैसे ही प्रवेश करूँ और अपनी इच्छा से सबका भक्षण कर सकूँ।’ वह मनन करने लगीं—‘धीरे-धीरे भूख का नाश ही परम सुख है।’ तभी कमल से उत्पन्न ब्रह्मा ने उन्हें संबोधित किया। देवी ने एक और दिव्य दृश्य देखा, जो अमृतमय बादल के समान था। ब्रह्मा ने कहा, ‘हे कर्कटिका, दैत्यकुल के पर्वत की माला, उठो! मैं तुमसे प्रसन्न हूँ, जो चाहो वरदान माँगो।’ देवी बोलीं, ‘प्रभु, भूत-भविष्य के स्वामी, मैं जीवसूचिका बनना चाहती हूँ।’ उन्होंने वर मांगा—‘मुझे सहजता और लोहे की सख्ती मिले, और मेरी इच्छा से कार्य करने की शक्ति मिले।’ ब्रह्मा ने ‘तथास्तु’ कहकर आगे कहा, ‘सृष्टि में तुम विषूचिका के रूप में जानी जाओगी—सुई के समान सूक्ष्म, अपनी माया से समस्त लोकों में व्याधि फैलाओगी।’ ‘तुम उन लोगों को पीड़ित करोगी, जो अनुचित भोजन करते हैं, कठिन कार्य करते हैं, मूर्ख, अस्थिर, बुरे स्थानों में रहने वाले या लापरवाह हैं। प्राणवायु के साथ हृदय में प्रवेश कर, प्लीहा आदि अंगों को भेदकर, तुम वायुजन्य रोग विषूचिका के रूप में प्रकट होगी—एक सूक्ष्म रेखा के आकार में।’ ब्रह्मा ने आगे कहा, ‘तुम पुण्यात्मा और अपुण्यात्मा, दोनों के पास पहुँचोगी; किंतु पुण्यात्माओं के लिए मैं अब एक मन्त्र बताता हूँ, जिससे उनका उपचार हो सके।’ ‘हिमालय के उत्तर में कर्कटी नामक एक राक्षसी है, जिसे विषूचिका भी कहते हैं; वह धर्म के मार्ग में बाधा डालती है।’ ब्रह्मा ने बताया, ‘इस महामंत्र का जप करके, उसे रोगी के पेट के बाएँ भाग में स्थापित करो, फिर उसी हाथ से रोगी को शांति से सहलाओ। कल्पना करो कि कर्कटी, तीव्र चीखती हुई, हिमालय की ओर भाग रही है, मन्त्र की शक्ति से धूल में मिल गई है। रोगी को चंद्रमा में, अमृत के सरोवर में स्थित, रोग-शोक से मुक्त, अमर और युवा मानो।’ ‘जो साधक शुद्ध, शांत और एकाग्रचित्त होकर यह विधि अपनाता है, वह धीरे-धीरे विषूचिका के सभी रूपों का नाश कर देता है।’ इस प्रकार, त्रिलोकपति ब्रह्मा, सिद्धों से प्राप्त मन्त्र के साथ, इन्द्र आदि देवताओं द्वारा पूजित होकर, अपने अविनाशी, परम और तेजस्वी लोक को लौट गए। इसके बाद, वह महान काली राक्षसी, जो बिल्ली की आँख के रत्न के शिखर के समान चमक रही थी, पतली होने के लिए तैयार थी, और एक काजल-सी काली बादल की रेखा जैसी दिखाई दी। उसने अपने बादल जैसे रूप को त्यागकर, एक वृक्ष का रूप धारण किया; फिर मनुष्य के आकार की हुई, फिर हाथ के आकार में सिमटी। उसके बाद वह एक बीते जितनी, फिर उंगली जितनी, फिर मसूर के दाने जितनी, और अंततः एक सुई के आकार की हो गई। फिर वह कोमल रेशम की सुई जैसी हो गई, जैसे कमल के केसर का तंतु, और विचारों के पर्वत की चोटी के समान सीधी खड़ी रही। वह काली सुई, पूरी तरह चिकनी और निर्दोष, सूक्ष्म शरीर से लिपटी हुई, आकाश में घूमती, वायु के साथ बहती थी। वह सुई दिखाई तो देती थी, पर उसमें लौह तत्व नहीं था; वह मात्र चेतना का खेल थी, जैसे स्वप्न में सुई दिखाई दे जाती है। वह रत्नजड़ित सुई के समान चिकनी, मन की कल्पना से जुड़ी, वैदूर्य रेखा जैसी सुंदर, छड़ की माला जैसी लचीली थी। काले कमल के केसर की डोरी की तरह, वायु से उड़ती हुई, उसमें एक छोटा, स्पष्ट छिद्र था, मानो आकाश की पुतली हो—सूक्ष्म और देखने में पारदर्शी। अपने ही सिरे में धागा पकड़े, चिकनी पूंछ और चमकदार नोक के साथ, वह महान शांति के लिए प्रकट हुई, और मौन की सर्वोच्च प्रतिज्ञा में लीन हो गई। दूर से वह दीपक जैसी प्रतीत होती थी, शुद्ध सत्ता की अवस्था को प्राप्त; दूर से ही उसका मोहक मुख आकाश में बोलता हुआ सा जान पड़ता था। उसकी आँखें अर्ध-निमीलित थीं, वह कोमल दीपशिखा जैसी दिखती थी, उसके बाल रेशम जैसे मुलायम, ललाट स्नान से भीगा हुआ, और वह एक क्रीड़ारत युवती के समान प्रतीत होती थी। उसका धागा, कमल-तंतु के समान, संसार के प्रति जिज्ञासा से ऊपर उठता था, वह प्रमुख नाड़ी जैसा तना हुआ था, चंद्रकिरण के समान सुंदर, बाहर की ओर बढ़ता हुआ। इंद्रियों को संयमित कर, उसकी प्राणशक्ति बाहर की ओर प्रवाहित होती थी, जैसे किसी बौद्ध साधक की चेतना की धारा अनजाने में बहती है। उसकी बुद्धि, शून्यवाद के सिद्धांत की तरह सूक्ष्म थी—जैसे दरार से आती मंद वायु, या बुझती हुई सुई की नोक—तीक्ष्ण किंतु अदृश्य। उसका अस्तित्व दूसरों द्वारा पकड़े जाने के लिए इंगित किया गया था, पर किसी ने उसका उपयोग नहीं किया; न ही उसने स्वयं इस बात का विचार किया—अरे, अज्ञानता कैसी विचित्र होती है! सुई की नोक पर, उसने उसकी शून्यता पर विचार नहीं किया, बस अपने ही मानसिक संकल्प को देखती हुई, सहज भाव से बैठी रही। बिना किसी गहरे विचार के, उसकी जड़ बुद्धि केवल सुई के प्रयोजन की इच्छा करती रही; जिसका मन अनेक विषयों में बिखरा हो, उसमें पूर्व या उत्तरवर्ती तर्क नहीं उठते। कोई वस्तु, चाहे कितनी भी सक्षम और प्रभावशाली हो, कल्पना के कारण अपना स्वरूप बदल लेती है; जैसे दर्पण, जिसकी आकृति इच्छानुसार बदलती है, एक सांस से परिवर्तित हो जाता है। इस राक्षसी ने, जो सुई का रूप धारण कर, अपने विशाल शरीर को त्याग चुकी थी, यहां तक कि महान मृत्यु को भी अत्यंत सुखद पाया। सचमुच, जो किसी एक वस्तु में आसक्त हो जाए, उनका भाग्य कितना कठिन है! उस राक्षसी ने, अपनी ही इच्छा से, अपने शरीर को तिनके के समान त्याग दिया।