हे राम, जब कोई साधक प्रत्यक्ष ज्ञान के द्वारा यह जान लेता है कि ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का साधन—इन सबकी माप केवल ब्रह्म ही है, तब पुनर्जन्म या संसार की चर्चा का क्या अर्थ रह जाता है? वही ब्रह्म ही एकमात्र सत्य है। यह जो पुनर्जन्म का विचार है, वह ब्रह्म से भिन्न केवल भिन्नता के अनुभव के कारण प्रतीत होता है; परंतु जब केवल ब्रह्म का ही ज्ञान हो जाता है, तब अन्य किसी वस्तु का कोई अनुभव नहीं रह जाता—सब कुछ ब्रह्म ही है। यदि ब्रह्म से भिन्न कोई अन्य चेतना की संभावना ही नहीं है, तो फिर मुक्ति या जिज्ञासा का भी कोई प्रश्न नहीं उठता। ये भेद और विभाग पर्याप्त हैं, इनका कोई प्रयोजन नहीं। हे राम, तुम्हारा यह प्रश्न केवल निष्कर्ष के समय ही शोभा देता है, ठीक वैसे ही जैसे ऋतु के विपरीत समय में पुष्पमाला, चाहे जितनी सुंदर हो, शोभा नहीं देती। समय के अनुरूप ही सब कुछ उचित होता है; जैसे अनुचित समय पर बनी माला उपयुक्त नहीं होती, वैसे ही जीव द्वारा अयुक्त समय पर कही गई वाणी भी उपयुक्त नहीं होती। सब कुछ अपने समय पर ही शोभायमान होता है। यह देखा गया है कि समय ही बाधा और अनुमति दोनों देता है; वस्तुतः सभी वस्तुओं की सिद्धि समय के अनुसार ही होती है। इसी प्रकार, वह जीवात्मा जो स्वप्नावस्था में है, समय के प्रवाह से अपने पूर्वज होने की अवस्था को अनुभव करता है, जो अब समाप्त हो चुकी है। जो साधक ओंकार के उच्चारण की चेतना से पूर्व वेदों का दर्शन करता है और अपने मन के राज्य में शासन करता है, वह शीघ्र ही उस ज्ञान में स्थित हो जाता है। यह जगत्, जो शुद्ध आत्मा के आकाश में पर्वतों के समूह के समान रूप धारण कर प्रकट होता है, वास्तव में असत्य को सत्य के समान जानकर ही अनुभव होता है। यहाँ न तो कुछ उत्पन्न होता है, न नष्ट होता है; यह संसार ब्रह्म में ही गंधर्वनगर के समान व्याप्त है। ब्रह्मा और अन्य जीवों की सत्ता भी सत्य और असत्य के मिश्रण से बनी है, चाहे वे सर्प हों या दैत्य—सबकी सत्ता का यही स्वरूप है। यह सब केवल चेतना की भ्रांति है; जब यह भ्रांति उत्पन्न होती है, तब भी वह असत्य ही है। ब्रह्मा से लेकर कीट तक, जब यथार्थ ज्ञान का अभाव होता है, तब ही यह अनुभव होता है। जैसे ब्रह्मा की उत्पत्ति होती है, वैसे ही कीट की भी; किंतु कीट स्थूल तत्त्वों की प्रधानता और कर्मों की न्यूनता के कारण सीमित रहता है। जो जीवन जीव में है, जो विषयों की ओर प्रवृत्ति है, वही उसकी पुरुषार्थता, वही उसका सार, और वही उसका कर्म है। ब्रह्मा की सृष्टि से लेकर कीट के विनाश तक, जब मन की माया का अंत होता है, तब केवल शुद्ध दर्शन ही शेष रह जाता है। जब ज्ञाता, ज्ञान का साधन और ज्ञेय वस्तु शुद्ध चैतन्य से भिन्न नहीं रह जाते, तब द्वैत और अद्वैत के सिद्धांत भी आकाश में कमल या खरगोश के सींग के समान असत्य ही हैं। ब्रह्माण्ड का यह अंड, जो दृढ़ सत्ता का प्रतीक है, भी केवल कल्पना से ही सत्य प्रतीत होता है; जैसे रेशम का कीड़ा अपने लार से अपने ही आकार का निर्माण करता है, वैसे ही आत्मा के कारण सब कुछ प्रकट होता है। ब्रह्मा को जो वस्तु जैसी दिखाई देती है, वैसी ही वह प्रतीत होती है; यह वस्तुओं के स्वरूप को जानने वालों की निश्चित समझ है। जो भी वस्तु उत्पन्न होती है, वह एक क्षण या युग भर भी अपने स्वरूप के बिना नहीं रह सकती; यही वस्तुओं के स्वरूप का निश्चित ज्ञान है। जो कुछ उत्पन्न हुआ है, वह असत्य है, और केवल असत्य ही बढ़ता है; वह केवल असत्य का ही अनुभव करता है, और अंततः वही असत्य लीन हो जाता है। शुद्ध चैतन्य के भीतर ही सृष्टि है; शुद्ध चैतन्य ही सबमें है; वास्तव में, सब प्राणी शुद्ध चैतन्य ही हैं, बल्कि सब कुछ शुद्ध चैतन्य ही है। वही शुद्ध चैतन्य भीतर, बाहर, ऊपर, नीचे, ज्ञाता, साधन और ज्ञेय के रूप में स्थित है; वही ज्ञाता का स्थान ग्रहण करता है। वह सदा शांत है, और इसी के कारण सम्पूर्ण सत्ता सदा एकरूप, संतुलित, चतुर्थावस्था से परे स्थित रहती है। इसी प्रसंग में एक प्राचीन कथा कही जाती है—यह एक महान प्रश्नजाल है, जिसे एक राक्षसी ने प्रस्तुत किया था। हिमालय के उत्तर भाग में, कालिख से ढके पर्वत पर, भयंकर सालभञ्जिका के समान एक राक्षसी थी, जिसका नाम था कर्कटी। वह विषूचिका नाम से भी जानी जाती थी, धर्म के कारण पीड़ित थी और उसका शरीर तर्क से सूख चुके विंध्य वन के समान दुर्बल था। उसकी आँखें प्रज्वलित अग्नियों के समान चमकती थीं, उसकी नासिका धुएं से भरी हुई थी, वह गहरे नीले वस्त्रों में, रात्रि के समान काले शरीर में लिपटी हुई थी। वह कुहासे जैसी चादर से ढकी थी, उसका सिर बादल के समान भारी कपड़े से बँधा था, और उसके वक्ष वर्षा-मेघों के समान लटकते थे—वह सदा अंधकार का ध्वज लिए रहती थी। उसकी आँखें बिजली की रेखाओं के समान स्थिर थीं, तामाल वृक्षों में तारों की तरह चमकती थीं; उसके नख बिल्ली की आँख के रत्न जैसे तेज थे, और वह भस्म की माला पहन कर हँसती थी। वह अस्थिहीन मानव शरीरों के ढेर से बनी पुष्पमालाओं से सजी थी, और उसकी अंग-अंग पर भीषण अंतड़ियों से गुँथे शवों की माला झिलमिलाती थी। उसके कर्णभूषण भयानक खोपड़ियाँ थीं, जो प्रेतात्माओं के वश में हिलती थीं; उसकी विशाल भुजाएँ सूर्य द्वारा पकड़े गए मेघों के समान दीप्तिमान थीं। उसके विशाल शरीर और अपने आहार की सदा कमी के कारण उसके पेट की अग्नि कभी शांत नहीं होती थी, जैसे अग्नि की जिह्वा जल की एक बूँद से शांत नहीं हो सकती। वह महापेटिनी कभी तृप्ति को नहीं प्राप्त करती थी; समुद्र की जिह्वा की तरह वह सदा व्याकुल रहती थी, और एक दिन उसने विचार किया—"यदि मैं जम्बूद्वीप के सभी जीवों को निगल जाऊँ, तो भी मेरी भूख शांत नहीं होगी, जैसे समुद्र कभी नदियों का जल पीना नहीं छोड़ता।" मेरी भूख बादलों या मरीचिका से भी शांत नहीं होती; वही उपाय उचित है, जिससे विपत्ति में भी जीवित रहा जा सके। जब सब लोग मंत्र, औषधि, दान, तप, देवपूजन आदि से संरक्षित और विघ्नरहित हैं, तो कौन उन्हें समान रूप से कष्ट दे सकता है? अतः मैं अडोल चित्त से परम तपस्या करूँगी, क्योंकि तीव्र तप के प्रभाव से सब कुछ, चाहे जितना कठिन हो, प्राप्त किया जा सकता है। ऐसा निश्चय कर, सब प्राणियों को भक्षण करने की तीव्र इच्छा से प्रेरित होकर, उसने तपस्या के लिए एक दूरस्थ और भयावह स्थान का स्मरण किया। फिर वह बिजली जैसी स्थिर दृष्टि, हाथ-पैरों से युक्त, बादलों के समूह के समान काले शरीर के साथ उस शिखर पर चढ़ गई। वहाँ उसने आकाश में स्नान करने और एक पैर पर स्थिर रहकर, चंद्रमा और सूर्य के समान अचल नेत्रों से, कठोर तपस्या आरंभ की। धीरे-धीरे, उसके लिए जो शीत और ताप से अप्रभावित थी, जो कटे हुए शिलाखंड के समान स्थिर थी, दिन, पक्ष, मास और ऋतुएँ बीतने लगीं।