जब साधक की चेतना विशिष्ट अवस्था में पहुँचती है, तब वह स्वाद, शब्द और अर्थ का अनुभव करता है—यह सब क्षणभर के लिए उस क्षेत्र में घटित होता है, जिसे ‘स्पर्श की जिह्वा’ कहा गया है। ऐसी जागरूकता से जीव शब्द के अर्थ की ओर प्रवृत्त होता है, और उसमें ‘भावी नेत्र’ नामक क्षेत्र में प्रकाश उत्पन्न होता है। फिर वही चेतना उसे नाक के कार्य का अनुभव कराती है; जहाँ भी वह स्थित होता है, वहाँ दृष्टि आदि की अवस्था बनी रहती है। इस प्रकार, देहधारी आत्मा, कौवे और ताड़ के पेड़ के आकस्मिक मिलन की भाँति, अपने भीतर उत्पन्न होने वाली विशिष्ट व्यवस्था को क्रमशः अनुभव करती है। वह श्रवण के माध्यम से उस व्यवस्था में शब्द की आंशिक उपस्थिति को पहचानता है—चाहे वह वास्तविक हो या अवास्तविक, विद्यमान हो या अभाव में हो। उसी प्रकार, वह स्पर्श की आंशिक उपस्थिति को त्वचा और शब्द के अर्थ के माध्यम से जानता है, और स्वाद की आंशिक उपस्थिति को जिह्वा के विषय के रूप से पहचानता है। वह रूप की आंशिक उपस्थिति को आँख के विषय के आकार से और गंध की आंशिक उपस्थिति को नाक के स्वभाव से जानता है। इस प्रकार, गुणों से युक्त यह अवस्था प्रकट होने में समर्थ है; वह शरीर में उस द्वार को देखता है जिसे ‘भावी इंद्रिय’ कहा गया है। हे राघव! इसी प्रकार, आदि जीव और वर्तमान जीव—दोनों के लिए जो प्रकट आत्मा है, वही देह में भ्रमणशील तत्व के रूप में उदित होती है। परम सत्ता, जो कि अवर्णनीय है, वह भी मानो भ्रमण करती हुई प्रतीत होती है, किन्तु वास्तव में वह कहीं जाती नहीं—यह सब आत्मा की कल्पना की शक्ति है। जब प्रत्यक्ष ज्ञान के द्वारा ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का साधन—इन सबका माप केवल ब्रह्म ही है, यह जान लिया जाता है, तब पुनर्जन्म या भ्रमण के विषय में कोई प्रासंगिकता नहीं रह जाती; वही एकमात्र सत्य है। पुनर्जन्म ब्रह्म से भिन्न केवल भिन्नता की धारणा के कारण है; पर जब केवल ब्रह्म ही जाना जाता है, तो सिवाय ब्रह्म के और कोई चेतना नहीं रहती। जब ब्रह्म से भिन्न कोई चेतना संभव ही नहीं, तब न मुक्ति का कोई प्रश्न उठता है, न ही किसी प्रकार की जिज्ञासा का; इन भेदों और विभागों से अब पर्याप्त है। हे राम! तुम्हारा यह प्रश्न केवल निष्कर्ष के समय ही शोभा देता है; जैसे ऋतु के प्रतिकूल समय में पुष्पमाला सुंदर होते हुए भी शोभा नहीं देती। उसी प्रकार, अनुचित समय पर बोले गए शब्द भी उपयुक्त नहीं होते—हर बात अपने समय पर ही शोभायमान होती है। देखा जाता है कि समय ही विघ्न और अनुमति दोनों देता है; वस्तुतः सभी वस्तुओं की सिद्धि समय के अधीन है। इसी प्रकार, वह जीवात्मा, जो निद्रित अवस्था में रहता है, समय के प्रवाह में अपने भीतर उत्पन्नकर्ता की दशा का अनुभव करता है, जो अब समाप्त हो चुकी है। जो ‘ॐ’ के उच्चारण की चेतना से पूर्व वेदों का साक्षात्कार करता है, और जो अपने मन के राज्य में स्वामी बनता है, वह शीघ्र ही उस ज्ञान में स्थित हो जाता है। जब यह अवास्तविक वस्तु, जैसे कि वह वास्तविक हो, शुद्ध आत्मा के आकाश में जानी जाती है, तब यह संसार पर्वतों के समूह के समान विस्तार पाता है। यहाँ न कुछ जन्म लेता है, न कुछ नष्ट होता है; यह संसार ब्रह्म में गंधर्वनगर के समान विस्तृत है। ब्रह्मा और अन्य जीवों का अस्तित्व, सत्य और असत्य के मिश्रण से बना है; सर्प या दैत्य—सभी का अस्तित्व ऐसा ही है। यह केवल चित्त की भ्रांति है; जब यह उत्पन्न होती है, तब भी असत्य ही है। ब्रह्मा से लेकर कीट तक, जब सच्चा ज्ञान समाप्त होता है, तब चेतना भी समाप्त हो जाती है। जैसे ब्रह्मा उत्पन्न होता है, वैसे ही कीट भी; पर कीट स्थूल तत्त्वों की प्रधानता और कर्मों की तुच्छता के कारण सीमित रहता है। किसी भी जीव में जो प्रवृत्ति विषयों की ओर होती है, वही उसमें पुरुषार्थ है, वही सार है, वही कर्म है। ब्रह्मा की सृष्टि से लेकर कीट के विनाश तक, जब केवल मनमात्र की माया समाप्त हो जाती है, तब केवल शुद्ध दर्शन ही शेष रहता है। जब ज्ञाता, ज्ञान का साधन और ज्ञेय—इनका अस्तित्व शुद्ध चेतना से भिन्न नहीं रहता, तब द्वैत और अद्वैत के सिद्धांत खरगोश के सींग या आकाश-कमल के समान असत्य ही हैं। ब्रह्मा का जो अंड, दृढ़ सत्ता का रूप है, वह भी केवल कल्पना से ही है; जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही थूक से अपने को लपेट लेता है, वैसे ही आत्मा भी। ब्रह्मा जो कुछ भी वास्तविक मानता है, वही उसी रूप में प्रकट होता है; यही वस्तुओं के स्वभाव का निश्चित ज्ञान है। जो भी वस्तु उत्पन्न होती है, वह क्षणभर या युगभर भी अपने स्वभाव के बिना नहीं रह सकती; यही वस्तुओं के स्वभाव का निश्चित ज्ञान है। जो कुछ उत्पन्न होता है, वह असत्य है, और असत्य ही बढ़ता है; वह केवल असत्य का ही अनुभव करता है, और अंततः असत्य ही लीन हो जाता है। शुद्ध चेतना के भीतर ही सृष्टि है; शुद्ध चेतना ही सब में है; वास्तव में, सभी जीव शुद्ध चेतना हैं—बल्कि सब कुछ ही शुद्ध चेतना है। शुद्ध चेतना ही भीतर, बाहर, ऊपर, नीचे, ज्ञाता, साधन और ज्ञेय के रूप में है; वही ज्ञाता की स्थिति लेती है। वह सदा शान्त है; इसी से समस्त सत्ता सदा एकरस, पूर्ण संतुलित और चतुर्थ अवस्था से भी परे स्थित रहती है। अब यहाँ एक प्राचीन कथा कही जाती है—एक महान प्रश्न-जाल, जिसे एक राक्षसी ने पूछा था, जो सर्वव्यापी था। हिमालय के उत्तर भाग में, कालिख से ढंके पर्वत की प्रचंड सालभञ्जिका के समान, कर्कटी नामक एक राक्षसी रहती है। वह विषूचिका नाम से भी जानी जाती थी—न्याय से पीड़ित, शरीर से कृश, जैसे तर्क से झुलसा विंध्य का वन। उसकी आँखें प्रज्वलित अग्नियों के समान थीं, उसकी नासिका धुएँ से भरी थी; वह गहरे नीले वस्त्र पहने थी, मानो रात का अंधकार देह में बँध गया हो। कुहासे जैसे वस्त्रों में लिपटी, सिर पर घने बादल जैसा वस्त्र, उसके वक्षस्थल लटकते हुए वर्षा-मेघों के समान थे—वह सदा अंधकार का ध्वजवाहक थी। उसकी आँखें बिजली की चमक जैसी स्थिर, तमाल वृक्षों के बीच तारे जैसी; उसके नख बिल्ली की आँख की मणि के किनारे जैसे नुकीले, और वह भस्म की माला पहन कर हँसती थी। वह माँसल-रहित मानव देहों के ढेर से बनी पुष्पमालाओं से सजी थी, और उसकी गर्दन पर शवों की माला थी, प्रत्येक अंग पर भयानक अंतड़ियों की माला लटक रही थी। उसके कुंडल भयानक खोपड़ियाँ थीं, जो प्रेतों के वश में हिल रही थीं; उसकी विशाल भुजाएँ सूर्य द्वारा पकड़े गए मेघों की तरह प्रज्वलित हो रही थीं।