हे राम, यह संसार कितना अद्भुत है! यह असत्य प्रतीत होते हुए भी सत्य जैसा दिखता है—विस्तृत, स्पष्ट, भिन्न-भिन्न और अत्यंत सूक्ष्म। ब्रह्म में, जो समस्त प्रपंच का सार है, सूक्ष्म तत्त्वों के समूह का एक क्षेत्र प्रकट होता है, जैसे अनिवार्य कणों का समूह हो, जैसा श्रुति में सुना गया है। प्रभु से प्रश्न होता है—वह जीव किस प्रकार विमुख होता है? आत्मा किस प्रकार स्थापित होती है? और सहज सिद्धि किस प्रकार उत्पन्न होती है? इसका स्वरूप सर्वथा अकल्पनीय है, वह अपने ही स्वभाव से भिन्न नहीं, और यद्यपि कभी प्रत्यक्ष अनुभव में नहीं आता, फिर भी प्रत्यक्ष प्रतीत होता है। जैसे किसी बालक के हृदय में ‘हुल्लास’, ‘सभुल्लो’, ‘घुल्लांघ’ जैसे शब्द स्पष्ट रूप से उत्पन्न होते हैं, वैसे ही जीवात्मा परमब्रह्म में प्रकट होती है। यह असत्य, शुद्ध और मापनीय रूप में स्थित होती है, किंतु सत्य जैसी प्रतीत होती है; अलग दिखती है, फिर भी ब्रह्म से पृथक नहीं, जिसका स्वभाव ही विस्तार है। जिस प्रकार कल्पना में स्थित जीव शीघ्र ही ब्रह्मरूप हो जाता है, वैसे ही जीव शीघ्र ही मन बन जाता है, जिसका स्वभाव विचार और ज्ञान है। यह मन, जो केवल सूक्ष्म तत्त्वों के विचार का ही कार्य है, शीघ्र ही अपने ही स्वरूप को जान लेता है; यह समूह वायु के झोंके जैसा अंतरिक्ष में चमकता है। यह अवस्था शून्यता का अनुभव करती है, जैसे अनिवार्य कण; इसका सार ही चेतना है, और काल से चिह्नित, यह आत्मा में स्थित होती है। जीव ‘मैं कौन हूँ?’ जैसे शब्दों का अर्थ, अंगों की चेतना और वस्तुओं व शब्दों का सच्चा अर्थ जानता है। फिर ऐसी चेतना से, वह स्वाद, शब्द और अर्थ का अनुभव करता है, एक क्षण के लिए उस क्षेत्र में जिसे ‘रसना’ कहा जाता है। ऐसी ही चेतना से जीव ध्वनि के अर्थ की ओर प्रवृत्त होता है, और ‘भावी नेत्र’ नामक क्षेत्र में प्रकाश उत्पन्न होता है। फिर वह नासिका के कार्य का अनुभव करता है; जहाँ भी वह स्थित होता है, वहाँ देखने आदि की अवस्था बनी रहती है। इस प्रकार, देही जीव, जैसे कौआ और ताड़ के वृक्ष का संयोग संयोगवश होता है, वैसे ही अपने भीतर उत्पन्न विशिष्ट व्यवस्था को क्रमशः जानता है। वह श्रवण द्वारा व्यवस्था में ध्वनि की आंशिक उपस्थिति को पहचानता है, चाहे वह सत्य हो या असत्य, विद्यमान हो या अविद्यमान। वह त्वचा और शब्द के अर्थ से स्पर्श की आंशिक उपस्थिति पहचानता है, और जिह्वा के विषय के रूप से स्वाद की आंशिक उपस्थिति जानता है। वह नेत्र के विषय के आकार से रूप की आंशिक उपस्थिति और नासिका के स्वभाव से गंध की आंशिक उपस्थिति जानता है। इस प्रकार, ऐसे गुणों से युक्त यह अवस्था प्रकट होने में समर्थ है; वह शरीर के उस द्वार को जानता है जिसे ‘भावी इंद्रिय’ कहते हैं। हे राघव, इसी प्रकार आदि जीव और वर्तमान जीव के लिए, देह में स्थित जो प्रतित आत्मा है—वही संसरण का कारण बनती है। वह परम सत्ता, जो अवर्णनीय है, संसरण का रूप लेती प्रतीत होती है, किंतु वास्तव में कहीं जाती नहीं—यह आत्मकल्पना की शक्ति है। जब प्रत्यक्ष ज्ञान से यह जाना जाता है कि ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का साधन केवल ब्रह्म ही है, तब संसरण के विषय में कोई कथन प्रासंगिक नहीं रहता; वही एकमात्र सत्य है। संसरण ब्रह्म से भिन्न केवल भिन्नता के अनुभव के कारण है; किंतु जब केवल ब्रह्म का ही ज्ञान होता है, तब कोई अन्य चेतना नहीं बचती। जब ब्रह्म से भिन्न कोई चेतना की संभावना ही नहीं, तो फिर मुक्ति या जिज्ञासा किसकी? इन भेदों और विभागों का अंत हो जाता है। हे राम, तुम्हारा प्रश्न केवल निष्कर्ष के समय ही उचित है; जैसे ऋतु के बाहर का पुष्पमाला, चाहे सुंदर हो, शोभा नहीं देती। वैसे ही, अनुचित समय पर बोले गए शब्द, चाहे जीव द्वारा कहे जाएँ, उपयुक्त नहीं होते—सब कुछ अपने समय पर ही शोभा देता है। यह देखा जाता है कि काल ही बाधा और अनुमति देता है; वास्तव में, सभी वस्तुओं की सिद्धि काल से ही होती है। इसी प्रकार, वह जीवात्मा जो सोने की अवस्था में है, समय के प्रवाह से अपने भीतर सर्जक की अवस्था को जानता है, जो अब पूर्ण हो चुकी है। जो ‘ॐ’ के उच्चारण की चेतना से पूर्व वेदों का दर्शन करता है, और अपने मन के राज्य में स्वामी बनता है, वह शीघ्र ही उस समझ में स्थित हो जाता है। इस असत्य को सत्य मानते हुए, शुद्ध आत्मा के आकाश में, यह संसार पर्वतों के समूह सा प्रकट होता है। यहाँ कुछ भी उत्पन्न नहीं होता, न ही नष्ट होता है; संसार, गंधर्वनगर की भाँति, ब्रह्म में ही विस्तृत है। जैसे ब्रह्मा और अन्य जीवों का अस्तित्व सत्य और असत्य का मिश्रण है, वैसे ही सबका—चाहे नाग हो या दैत्य—अस्तित्व भी वैसा ही है। यह केवल चेतना की भ्रांति है; जब यह उत्पन्न होती है, तब भी असत्य ही है; ब्रह्मा से लेकर कीट तक, जब सच्चा ज्ञान लुप्त हो जाता है, तब चेतना भी समाप्त हो जाती है। जैसे ब्रह्मा उत्पन्न होता है, वैसे ही कीट भी; किंतु कीट स्थूल तत्त्वों की प्रधानता और कर्म की तुच्छता के कारण सीमित होता है। जीव में जो भी जीवन है, वह विषयों की ओर प्रवृत्ति का ही स्वरूप है—वही उसकी पुरुषार्थता है, वही उसका सार है, वही उसका कर्म है। ब्रह्मा की सृष्टि से लेकर कीट के विनाश तक, जब यह मनमात्र की माया समाप्त हो जाती है, केवल शुद्ध दर्शन ही शेष रहता है। जब ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय की वस्तुएँ शुद्ध चेतना से पृथक नहीं रहतीं, तब द्वैत और अद्वैत के सिद्धांत भी आकाश में खिले कमल या खरगोश के सींग की तरह असत्य ही हैं। ब्रह्माण्ड का अंड, जो दृढ़ अस्तित्व का प्रतीक है, केवल कल्पना है; जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही थूक से स्वरूप बनाता है, वैसे ही आत्मा भी। जो कुछ भी ब्रह्मा सत्य मानता है, वही उसी रूप में प्रकट होता है; यही वस्तुओं के स्वरूप का निश्चित ज्ञान रखने वालों की समझ है। जो भी वस्तु उत्पन्न होती है, वह अपने स्वभाव के बिना एक क्षण या युगभर भी नहीं रह सकती—यह वस्तु के स्वरूप का निश्चित ज्ञान है। जो उत्पन्न हुआ है, वह असत्य है, और केवल असत्य ही बढ़ता है; वह केवल असत्य का ही अनुभव करता है, और अंततः असत्य में ही लीन हो जाता है।