हे राम, उस शुद्ध चैतन्य में ही यह सम्पूर्ण जगत् उत्पन्न होता है और उसी में लीन हो जाता है। जैसे स्वप्न में मोतियों की माला देखी जाती है, वैसे ही सारा विश्व उसी चैतन्य में प्रकट होता है। यह चैतन्य स्वयं कुछ करता नहीं, फिर भी जैसे आकाश वृक्ष की वृद्धि में बाधा नहीं देता, वैसे ही वह साक्षी रूप से सबका कर्ता और कारण है। जैसे दर्पण के समीप लोहा होने से उसमें प्रतिबिम्ब दिखता है, वैसे ही चैतन्य के कारण ही हम विषयों का अनुभव कर पाते हैं। बीज से अंकुर, पत्ते और फिर फल उत्पन्न होते हैं; वैसे ही शुद्ध चैतन्य से विषय, चित्त और जीव की प्रक्रिया के माध्यम से मन का उदय होता है। जैसे बीज से फल आदि उत्पन्न होकर फिर बीज की स्थिति में आ जाता है, वैसे ही जब चैतन्य, विषय और मन का त्याग होता है, तब जीव अपनी स्वाभाविक स्थिति में स्थित हो जाता है। अज्ञान और ज्ञान में भेद अवश्य है, जैसे वृक्ष के भीतर छिपा बीज और स्वयं बीज में भेद है, किन्तु संसार के मन और ब्रह्म के मन में ऐसा कोई अंतर नहीं। जब ज्ञान का उदय होता है, तब आत्मा की अद्वैतता प्रकट होती है; जैसे दीपक के प्रकाश से रूप की शोभा दिखती है, वैसे ही शुद्ध चैतन्य का प्रकाश प्रकाशित होता है। मिट्टी में जो भी दबा है, वह अंततः आकाश में विलीन हो जाता है; वैसे ही जिस अज्ञान का सूक्ष्म निरीक्षण किया जाता है, वही परम तत्व में परिणत हो जाता है। जैसे शुद्ध स्फटिक के टुकड़ों की व्यवस्था से उसमें अनेकता दिखती है, वैसे ही ब्रह्म के विस्तार में यह जगत् बहुविध प्रतीत होता है। वास्तव में ब्रह्म ही सब कुछ है; यह जगत् एक अखंड सत्ता है, जिसमें बीज के भीतर फल, पत्ते, लता, झाड़ी और आसन सब निहित हैं। यह संसार कितना अद्भुत है—जो असत्य होते हुए भी सत्य सा प्रतीत होता है—कितना व्यापक, स्पष्ट, विशिष्ट और सूक्ष्म है! ब्रह्म में, जो दृश्य है, वह सूक्ष्म तत्त्वों के समूह के क्षेत्र की भाँति प्रकाशित होता है, जैसे अनिवार्य कणों का पुंज हो। फिर प्रश्न उठता है—हे प्रभु, वह जीव किस प्रकार विमुख होता है? आत्मा की स्थिति कैसे स्थिर होती है, और स्वाभाविक सिद्धि कैसे प्राप्त होती है? उसकी स्वरूप को समझना कठिन है; वह अपनी ही प्रकृति है, न कि कोई अन्य। कभी प्रत्यक्ष अनुभव नहीं होते हुए भी, वह जैसे सामने प्रकट हो जाता है। जैसे बालक के हृदय में 'हुल्लास', 'सभुल्लो', 'घुलांघ' जैसे शब्द सहज प्रकट होते हैं, वैसे ही परम ब्रह्म में जीव का उद्भव होता है। यह जीव असत्य, शुद्ध और माप्य होकर भी, सत्य सा दिखता है; पृथक प्रतीत होते हुए भी, ब्रह्म से अलग नहीं है, जिसका स्वरूप विस्तार है। जिसकी जीवन शक्ति कल्पना है, वह जीव शीघ्र ही ब्रह्म बन जाता है; वैसे ही, विचार और जानना ही जिसके स्वभाव हैं, वह जीव शीघ्र ही मन बन जाता है। मन, जो केवल सूक्ष्म तत्त्वों के विचार का कार्य है, शीघ्र ही अपने ही स्वरूप को जान लेता है; यह समूह, वायु के झोंके की तरह, आकाश में चमक उठता है। यह शून्यता का अनुभव करता है, जैसे अनिवार्य कण; इसका सार ज्ञान है, और समय की छाप से यह आत्मा में स्थित होता है। यह जीव 'मैं कौन हूँ?' जैसे शब्दों के अर्थ और अंगों की चेतना को जानता है; वही चेतना वस्तुओं और शब्दों के सच्चे अर्थ को पहचानती है। तब, इस ज्ञान के साथ, वह स्वाद, शब्द और अर्थ को क्षणभर के लिए अनुभव करता है, जिसे 'रसना के क्षेत्र' के नाम से जाना जाता है। इसी ज्ञान से, जीव शब्द के अर्थ की ओर प्रवृत्त होता है, और 'भविष्य नेत्र' के क्षेत्र में प्रकाश प्रकट होता है। फिर, इसी ज्ञान से, वह नासिका का कार्य जानता है; जहाँ भी वह स्थित होता है, वहीं दृष्टि आदि की अवस्था बनी रहती है। इस प्रकार, देहधारी आत्मा, जैसे कौए और ताड़ के संयोग की तरह, अपने भीतर उत्पन्न होने वाली विशिष्ट व्यवस्था को क्रमशः पहचानता है। वह श्रवण द्वारा ध्वनि के आंशिक अस्तित्व को पहचानता है, चाहे वह सत्य हो या असत्य, विद्यमान हो या अविद्यमान। वह स्पर्श के आंशिक अस्तित्व को त्वचा और शब्द के अर्थ से पहचानता है, और स्वाद के आंशिक अस्तित्व को जिह्वा के विषय के रूप में जानता है। वह रूप के आंशिक अस्तित्व को नेत्र के विषय के आकार से और गंध के आंशिक अस्तित्व को नासिका के स्वभाव से जानता है। इस प्रकार, यह गुणों से युक्त अवस्था प्रकट होने में सक्षम है; वह शरीर में उस द्वार को पहचानता है, जिसे 'भविष्य इन्द्रिय' कहा जाता है। हे राघव, इसी प्रकार आदि जीव के लिए और वर्तमान जीव के लिए भी, जो देह में ही है, वही प्रतीत होने वाला आत्मा, जो संसरण का कारण है, प्रकट होता है। वह परम सत्ता, जो अवर्णनीय है, संसरण का रूप धारण करती प्रतीत होती है; परन्तु, जाती हुई दिखती हुई भी, वास्तव में कहीं नहीं जाती—यह आत्म कल्पना की ही शक्ति है। जब प्रत्यक्ष ज्ञान से ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान का माप केवल ब्रह्म ही है—यह जान लिया जाता है, तब संसरण के विषय में कोई चर्चा शेष नहीं रहती; वही एकमात्र सत्य है। संसरण ब्रह्म से भिन्न है, क्योंकि भिन्नता का अनुभव होता है; पर जब केवल ब्रह्म ही जाना जाता है, तब और कोई चेतना नहीं रहती। जब ब्रह्म से भिन्न कोई चेतना नहीं है, तब कौन-सी मुक्ति या जिज्ञासा शेष है? ये भेद और विभाजन व्यर्थ हैं। हे राम, तुम्हारा प्रश्न केवल निष्कर्ष के समय ही शोभा देता है; जैसे ऋतु के विरुद्ध बनी पुष्पमाला, सुंदर होते हुए भी, शोभा नहीं देती। जैसे अनुचित समय की माला, चाहे कितनी भी सजी-संवरी हो, उपयुक्त नहीं लगती, वैसे ही अनुचित समय में बोले गए शब्द भी जीव के लिए उपयुक्त नहीं होते; सब कुछ अपने समय पर ही शोभा देता है। यह देखा गया है कि समय ही विघ्न और अनुमति देता है; वास्तव में, सबका परिणाम समय के अनुसार ही होता है। इसी प्रकार, वह जीव, जो स्वप्नावस्था में स्थित है, समय के प्रवाह में स्वयं में 'सृष्टा' की अवस्था को देखता है, जो अब समाप्त हो चुकी है। जो 'ॐ' के उच्चारण की चेतना से पूर्व वेद को देखता है, और जो अपने मन के राज्य में स्वामी है, वह शीघ्र ही उस समझ में स्थित हो जाता है। जब इस असत्य को सत्य के समान जान लिया जाता है, तब शुद्ध आत्मा के आकाश में यह संसार पर्वतों के समूह के समान प्रकट होता है। यहाँ न कुछ उत्पन्न होता है, न कुछ नष्ट होता है; यह संसार, जैसे गंधर्वों का नगर, ब्रह्म में ही विस्तृत है।