एक बार किसी महान् मुनि ने संसार की पीड़ा और देह की असारता का रहस्य उद्घाटित किया। उन्होंने कहा—यह तृष्णा ही है जो वृद्धावस्था, मृत्यु और दुःख की अमूल्य पेटिका है। यह तृष्णा सदा मदमस्त रहती है, और रोगों तथा क्लेशों के बीच खेलती रहती है। कभी यह शुद्ध और स्वच्छ दिखाई देती है, तो कभी घोर अंधकार की तरह छा जाती है। यह तृष्णा आकाश में बने पथ के समान है—क्षणभर के लिए घनी कुहासे जैसी हो जाती है। शांति और चित्त की स्थिरता के लिए तृष्णा का त्याग आवश्यक है, क्योंकि यह तृष्णा गहन अंधकार की भांति काली है, मानो राक्षसों को दूर करने के लिए उपस्थित हो। जब तक यह संसार तृष्णा रूपी विषैली महामारी का पीछा करता है, तब तक वह भ्रमित, मूक और बिखरी हुई प्रवृत्तियों वाला बना रहता है। किन्तु जब चिंता का त्याग हो जाता है, तब समस्त संसार दुःख को त्याग देता है। चिंता रूपी महामारी की औषधि केवल चिंता का ही त्याग है। यह तृष्णा भीतर ही भीतर मछली की तरह हिलती-डुलती रहती है, और लाभ की आशा में घास, पत्थर, लकड़ी आदि सबको पकड़ती है। यह तृष्णा शरीर में रोग की तरह उत्पन्न होती है और शीघ्र ही गम्भीर पुरुष को भी उजागर कर देती है, जैसे सूर्य की किरणें कमल को खिला देती हैं। तृष्णा बांस की बेल के समान है—भीतर से खोखली, गांठों से भरी, लंबी, कोंपलों और कांटों से युक्त, और बाहर से मोतियों से सजी हुई प्रतीत होती है। यह कितनी अद्भुत बात है कि महान् विवेकी भी, विवेक की निर्मल तलवार से, इस कठिनाई से काटी जाने वाली तृष्णा को काट सकते हैं। हे ब्रह्मन्! न तो तलवार की धार, न वज्र, और न ही तप्त लोहे की चिंगारियाँ, हृदय में स्थित इस तृष्णा जितनी तीक्ष्ण होती हैं। तृष्णा दीपक की लौ के समान है—जिसका सिरा कालिख से काला है, शरीर तेल से लंबा है, तेजस्वी है, और उसका स्पर्श जलाता है। माउंट मेरु के समान अडिग ज्ञानी, वीर पुरुष, या सबसे धैर्यवान व्यक्ति भी, तृष्णा के सामने पलभर में तिनके के समान हो जाते हैं। तृष्णा विंध्याचल के महान् वन के समान है—विस्तृत, घना, भयानक, मेघों और धूल से भरा, गहरे अंधकार और घने कोहरे से युक्त। तृष्णा ही वह है, जो सबके सामने होते हुए भी, हर लोक में विद्यमान होते हुए भी, पहचान में नहीं आती; वह संसार में क्षीरसागर की सतह पर तरंगमालाओं के हार की तरह चंचल, मधुर और शक्तिशाली खड़ी रहती है। अब मुनि ने शरीर के बारे में कहा—यह शरीर भीतर से नम, जटिल संरचना वाला, परिवर्तनशील और दुःख से भरा है; यह संसार में निरंतर चंचल रहता है और केवल पीड़ा का कारण है। अज्ञान के कारण यह जानने वाले जैसा दिखता है, झूठे अहंकार का प्रदर्शन करता है; तर्क से यह कभी श्रेष्ठ तो कभी हीन प्रतीत होता है, न पूर्णतः जड़ है, न पूर्णतः चेतन। यह शरीर जड़ता और चेतना के बीच लटका रहता है, इसकी आशाएँ अस्थिर और अनिश्चित हैं; न तो यह विवेकी है, न मूर्ख—यह केवल भ्रम उत्पन्न करता है। इसे थोड़ा सुख और थोड़ा दुःख मिलता है; शरीर जैसा दयनीय और कोई नहीं, यह नीच और गुणहीन है। यह शरीर सदा जन्म-मरण के फेर में आता-जाता रहता है, दाँतों और बालों से सुसज्जित है, और हर क्षण खिलते हुए फूलों की मुस्कान से अलंकृत रहता है। इसकी भुजाएँ शाखाओं जैसी हैं, हड्डियों के स्तंभों से सहारा पाती हैं, सिर बड़ा फल है जो गर्दन की सीट पर रखा है, और आँखें भौंरों के झुंड जैसी हैं। इसके हाथ-पाँव कोमल कोंपलों के समान हैं, नसें रक्त और रस की धाराओं जैसी हैं, टखने हैं, और यह कर्मरूपी पक्षियों का आश्रय है। यह शरीर रूपी वृक्ष अपनी छाया के साथ जीवों के समूह का आश्रय है; किसका है यह, किसका नहीं—यहाँ कौन वास्तव में अपना है, और कौन पराया? जब यह शरीर बार-बार केवल बोझ ढोने के लिए ग्रहण किया जाता है, तो भला कौन इसे अपना स्वरूप मानेगा, जैसे कोई अपने को नाव या लता नहीं मानता? शरीर नामक इस शून्य वन में, जिसमें असंख्य गड्ढे और बालों के वृक्ष हैं, कौन विश्वास या आश्रय पा सकता है? त्वचा, स्नायु और हड्डियों से बुने इस मजबूत शरीर में, मैं बिल्ली की भाँति भीतर नहीं रहता, जहाँ निरंतर शोर होता है। संसार रूपी जंगल में उन्मत्त हुआ मनरूपी वानर, चिंता के झुंड का रूप लेता है, और दीर्घकालीन दुःखरूपी कृमि से घायल होता है। यह शरीर वासना के सर्प का घर है, क्रोधरूपी कौवे का निवास है; इसकी मुस्कान फूल है, वृक्ष भव्य है, और शुभ-अशुभ फल देता है। इसका तना दृढ़ है, भुजाओं का जाल सुंदर है, हाथ सुंदर गुच्छों जैसे हैं, और सब अंग वायु से हिलती कोमल कोंपलें हैं। इंद्रियों रूपी पक्षियों से यह सहारा पाता है, घुटने सुंदर हैं, त्वचा चिकनी और उन्नत है, अपनी ही झील की छाया से अलंकृत है, और कामनारूपी यात्रियों का विश्राम स्थल है। सिर पर घास जैसी लंबी लटें हैं, और भीतर का खोखला भाग अहंकार रूपी वृद्ध गिद्ध का घोंसला है। यह शरीर, जो प्रवृत्तियों के जाल में जड़ें जमाए, स्वरूप से दुर्बल है, उसमें मेरे लिए कोई सुख नहीं है। यह शरीर अहंकाररूपी गृहस्थ का बड़ा घर है; यह गिरे या टिका रहे, इसकी स्थिरता से मुझे क्या? हे मुनि! यह शरीर रूपी घर, जिसमें इंद्रियाँ पशुओं की तरह पंक्तिबद्ध हैं, कक्षों में चंचल वासनाएँ भरी हैं, और सभी अंग राग से रंगे हैं—मुझे प्रिय नहीं। यह शरीर रूपी घर, हड्डियों और लकड़ी जैसे जोड़ों की टकराहट से भरा, आँतों की डोरियों से बंधा—मुझे प्रिय नहीं। यह शरीर रूपी घर, स्नायु और रज्जुओं से तना, रक्तरूपी लाल तरल से सना, और बुढ़ापे की राख से सफेद—मुझे प्रिय नहीं। यह शरीर रूपी घर, अंतहीन क्रियाओं और मुद्राओं से भरा, व्यर्थ के भ्रम में दृढ़, और झूठे आसक्ति के महान् स्तंभ से सहारा लिए—मुझे प्रिय नहीं। यह शरीर रूपी घर, भूख-प्यास के दुःख से उत्पन्न चीत्कारों से गूंजता, दिखने में सुख-शय्या सा है, किन्तु उसकी दासी व्यर्थ वासनाओं से संतप्त है—मुझे प्रिय नहीं। यह शरीर रूपी घर, इंद्रियों के विषयों से भरे बर्तनों और उपकरणों से भरा, मलिनता से युक्त, अज्ञान के विष में डूबा—मुझे प्रिय नहीं। यह शरीर रूपी घर, टखनों पर टिका, घुटने स्तंभ, सिर शीर्ष है, लंबी और लकड़ी जैसी मजबूत भुजाएँ हैं—मुझे प्रिय नहीं। हे ब्रह्मन्! यह शरीर रूपी घर, जिसकी आँखें खिड़कियाँ हैं, बुद्धि का आँगन है जहाँ विचार खेलते हैं, और चिंता उसकी पुत्री है—मुझे प्रिय नहीं। इस प्रकार मुनि ने संसार और शरीर की तृष्णा, असारता और दुःख को स्पष्ट किया, जिससे जिज्ञासु को वैराग्य और शांति की ओर प्रेरणा मिले।