यह सब जगत केवल मन की माया का उल्लासपूर्ण विस्तार है। जिसे हम 'जीवन' कहते हैं, वह जल की गति की तरह क्षणभर चमकता है। शिव से पूर्व, आदिकारण से, चैतन्य में जानने की प्रवृत्ति उठती है—बिल्कुल वैसे ही जैसे समुद्र से जल की हल्की लहर उठती है। इसी स्पंदन से जीवों का चक्र उत्पन्न होता है, जो मन की तरंग तक पहुँचता है; ब्रह्म के सागर में चैतन्य का जल सृष्टि के बुलबुले को जन्म देता है। जैसे सिंह की शांत, संतुलित और निर्मल अवस्था में उसकी हल्की जंभाई होती है, वैसे ही ब्रह्म में चैतन्य का प्रतिबिंब ज्ञानरूप में प्रकट होता है। चैतन्य को 'चित्' कहा गया है, ज्ञान को 'चेत्यम्', जीव वह मन है जो संकल्पों से बना है; बुद्धि ज्ञान है, अहंकार 'अहंकार' कहलाता है, और माया को 'माया' आदि नाम दिए गए हैं। सबसे पहले मन सूक्ष्म तत्त्वों की रचना करता है, और इसी से यह संसार उत्पन्न होता है—जो वास्तव में असत्य है, परंतु सत्य सा प्रतीत होता है, जैसे गंधर्वों का नगर। जैसे नेत्रदोष वाला व्यक्ति शून्य में मोती या तारे देखता है, या स्वप्न में भ्रम होता है, वैसे ही मन की चंचलता का चक्र चलता रहता है। शुद्ध आत्मा, जो सदा संतुष्ट और शांत है, समभाव में स्थित रहती है; वह देखती नहीं, फिर भी देखती सी प्रतीत होती है—यह सब मन की माया है, जैसे स्वप्न का भ्रम। जाग्रतावस्था को संसार कहा गया है; 'मैं' का भाव स्वप्न है; मन गहरी निद्रा के समान है; और केवल शुद्ध चैतन्य को ही चौथी अवस्था बताया गया है। जब कोई अत्यंत शुद्ध चैतन्य की अवस्था में दीर्घकाल तक स्थित रहता है, जो चौथी अवस्था से भी परे है, तब वह व्यक्ति वहाँ प्रतिष्ठित होकर फिर कभी शोक नहीं करता। उसी चैतन्य में सब कुछ उत्पन्न होता है और उसी में विलीन भी हो जाता है; वहीं यह संसार प्रकट होता है, जैसे किसी दृष्टि में मोतियों की माला दिखती है। जैसे आकाश, बिना कोई अवरोध किए, वृक्ष की वृद्धि का कारण बनता है, वैसे ही चैतन्य, बिना कुछ किए हुए भी, कर्ता और जगत के अस्तित्व का कारण है। जैसे लोहा पास होने से दर्पण में प्रतिबिंब का कारण बनता है, वैसे ही चैतन्य वस्तुओं के ज्ञान का साधन बनता है। जैसे बीज से अंकुर, पत्ते आदि होकर फल उत्पन्न होता है, वैसे ही शुद्ध चैतन्य, वस्तु, मन और जीवों की प्रक्रिया से मन को जन्म देता है। जैसे बीज स्वयं से फल आदि उत्पन्न कर फिर बीज बन जाता है, वैसे ही जब चैतन्य, चेत्य और मन का परित्याग होता है, तब व्यक्ति अपने स्वाभाविक स्वरूप में स्थित हो जाता है। अज्ञान और ज्ञान में अंतर है, जैसे वृक्ष में स्थित बीज और बीज में; परंतु संसार के मन और ब्रह्म के मन में ऐसा कोई भेद नहीं है। फिर भी, जब ज्ञान प्रकट होता है, तब आत्मा की अखंडता प्रकट हो जाती है; जैसे दीपक से रूप की शोभा दिखती है, वैसे ही शुद्ध चैतन्य का प्रकाश प्रकट होता है। जो कुछ धरती में छिपा है, वह आकाश बन जाता है; इसी प्रकार, जिस अज्ञान का परीक्षण किया जाता है, वही सर्वोच्च बन जाता है। जैसे शुद्ध क्रिस्टल की व्यवस्था उसके कणों के भान से अनेक प्रतीत होती है, वैसे ही ब्रह्म के विस्तार में यह संसार अनेक रूपों में दिखता है। ब्रह्म ही सब कुछ है; यह संसार एक अखंड समुच्चय है, जैसे बीज में फल, पत्ते, लताएँ, झाड़ियाँ और आसन सब समाहित रहते हैं। अहा! यह संसार कितना अद्भुत है—जो असत्य होते हुए भी सत्य सा प्रतीत होता है; कितना विशाल, कितना स्पष्ट, कितना भिन्न, कितना सूक्ष्म! ब्रह्म में, प्रकट होने का सार, सूक्ष्म तत्त्वों के समूह का क्षेत्र है, और यह अनिवार्य कणों के समूह की तरह चमकता है, जैसा सुना गया है। हे प्रभु, बताइए कि वह जीव किस प्रकार विमुख होता है, आत्मा किस प्रकार स्थापित होती है, और स्वाभाविक सिद्धि कैसे प्राप्त होती है। उसका स्वरूप पूर्णतः अकल्पनीय है, अपने स्वभाव से भिन्न नहीं है; कभी भी प्रत्यक्ष अनुभव न होने पर भी, वह सामने उपस्थित सा प्रतीत होता है। जैसे बालक के मन में 'हुल्लास', 'सभुल्लो', 'घुल्लांघा' जैसे शब्द स्पष्टता से उठते हैं, वैसे ही जीव सर्वोच्च ब्रह्म में उत्पन्न होता है। वह अवास्तविक, शुद्ध और मापनीय रूप में स्थित रहता है, परंतु वास्तविक सा प्रतीत होता है; भिन्न सा दिखते हुए भी, वह ब्रह्म से अलग नहीं है, जिसका स्वभाव विस्तार है। जैसे कल्पना से बने जीव शीघ्र ही ब्रह्म बन जाता है, वैसे ही जीव भी शीघ्र ही मन बन जाता है, जिसका स्वभाव विचार और ज्ञान है। मन, जो केवल सूक्ष्म तत्त्वों के चिंतन का कार्य है, शीघ्र ही अपने स्वरूप को जान लेता है; यह समष्टि, वायु के झोंके के समान, आकाश में प्रकट होती है। यह शून्यता का अनुभव करती है, जैसे अनिवार्यता का कण; इसका सार ज्ञान है, और समय से चिह्नित होकर, यह आत्मा में स्थित होता है। जीव 'मैं कौन हूँ?' जैसे शब्दों का अर्थ जानता है, और अंगों की चेतना का अनुभव करता है; चेतना वस्तुओं और शब्दों के सच्चे अर्थ को जानती है। फिर, ऐसी चेतना के साथ, वह स्वाद, शब्द और अर्थ को जानता है, और क्षणभर के लिए रसना-इंद्रिय के क्षेत्र में उनका अनुभव करता है। ऐसी चेतना से जीव ध्वनि के अर्थ की ओर प्रवृत्त होता है, और भविष्य-दृष्टि के क्षेत्र में प्रकाश उत्पन्न होता है। फिर, ऐसी ही चेतना से, वह नाक के कार्य को जानता है; जहाँ भी वह स्थित होता है, वहाँ दृष्टि आदि की अवस्था बनी रहती है। इस प्रकार, यह देहधारी जीव, जैसे कौवे और ताड़ के संयोग की तरह, अपने भीतर उत्पन्न होने वाली विभिन्न व्यवस्थाओं को क्रमशः पहचानता है। वह श्रवण द्वारा व्यवस्था में ध्वनि की आंशिक उपस्थिति को पहचानता है—चाहे वह वास्तविक हो या अवास्तविक, विद्यमान हो या अभाव में। वह स्पर्श की आंशिक उपस्थिति को त्वचा और शब्द के अर्थ से पहचानता है, और स्वाद की आंशिक उपस्थिति को जीभ के विषय के रूप में जानता है। वह रूप की आंशिक उपस्थिति को नेत्र के विषय के आकार से, और गंध की आंशिक उपस्थिति को नाक के स्वभाव से पहचानता है। इस प्रकार, इस प्रकार के गुणों से युक्त यह अवस्था प्रकट होने में सक्षम है; वह शरीर में उस द्वार को पहचानता है जिसे भविष्य की इंद्रिय कहा गया है। हे राघव, इसी प्रकार, आदि जीव के लिए और वर्तमान जीव के लिए भी, जो प्रत्यक्ष आत्मा है—जो संसार में जन्म-मरण का कारण बनता है—वह केवल शरीर में ही उत्पन्न होता है। वह परम सत्ता, जो अवर्णनीय है, प्रवाह का रूप धारण करती हुई प्रतीत होती है; परंतु वास्तव में, वह कहीं जाती नहीं—यह सब आत्म-कल्पना की अद्भुत शक्ति है।