मुनिवर वशिष्ठ ने श्रीराम से कहा— चेतना जब मन का रूप धारण करती है, तो ज्ञानीजन उसे 'स्पंदन' कहते हैं; और जब चेतना किसी विषय का रूप नहीं लेती, तब उसे 'अस्पंदन' या निस्पंद कहा जाता है। इसी स्पंदन से चेतना सृष्टि के रूप में प्रकट होती है; और जब स्पंदन नहीं होता, तब वही चेतना शाश्वत ब्रह्मरूप में स्थित रहती है। जीव के भीतर जो कारण, कर्म आदि अनेक तत्व कहे जाते हैं, वे सब चेतना के इसी स्पंदन के नाम हैं। यही चेतना का स्पंदन, जो अनुभवस्वरूप है, वास्तव में संसार में जन्म-मरण के बीज के रूप में जाना जाता है— यही कारण, कर्म और जीव का व्यक्तित्व है। जब चेतना में द्वैत का आभास होता है, तब देह उत्पन्न होती है और चेतना की यह लहर विविध संकल्पों के माध्यम से अनेक विषयों का अनुभव करने लगती है। फिर, अनेक कारणों को प्राप्त कर यह चेतना का स्पंदन अंततः मुक्त हो जाता है— कोई सहस्र जन्मों के बाद, कोई एक ही जन्म में। अपनी ही प्रकृति के कारण चेतना द्वैत में प्रविष्ट हो जाती है और क्रमशः स्वर्ग, मोक्ष या नरक के बंधन के कारणों को स्वीकार कर लेती है। जैसे सोना आभूषण बनता है, फिर भी उसकी तासीर लकड़ी या मिट्टी जैसी नहीं होती, वैसे ही शरीर में विविधता नहीं ठहरती; जड़ पदार्थ में तो केवल अवस्था का परिवर्तन है। मन इस भ्रांति को सच मानता है, जबकि वह न तो उत्पन्न होती है, न वास्तविक है— जैसे जन्म के बाद 'मैं हूँ' और मृत्यु के बाद 'मैं चला गया' का भाव आता है, वैसे ही यह भ्रांति का अंत है। मन 'मैं' और 'मेरा' की अवास्तविक छाया को देखता है, क्योंकि उसमें सच्ची दृष्टि का अभाव है, और वह आशा के बंधन में बँधा रहता है। जैसे मथुरा के राजा को चाण्डाल की उपस्थिति से अशांति होती है, वैसे ही मन भी व्याकुल हो जाता है और यही संसार प्रकट होता है। यह सब केवल मन की भ्रांति का विस्तार है; जिसे 'जीवन' कहा जाता है, वह जल की गति की तरह क्षणिक रूप से प्रकट होता है। शिव से पूर्व, आदि कारण से चेतना में ज्ञान की ओर झुकाव उत्पन्न होता है, जैसे समुद्र से जल की लहरें धीरे-धीरे उठती हैं। इसी स्पंदन से जीवों का चक्र उत्पन्न होता है, जो मन की लहर तक पहुँचता है; ब्रह्म के सागर में चेतना का जल सृष्टि का बुलबुला बनाता है। जैसे सिंह की शांत जंभाई स्पष्ट, निर्मल और संतुलित होती है, वैसे ही ब्रह्म में चेतना का प्रतिबिंब ज्ञान के रूप में प्रकट होता है। चेतना को 'चित्' कहा गया है, ज्ञान को 'चेत्य', जीव वह मन है जो संकल्प से बना है; बुद्धि ज्ञान है, अहंकार 'अहंकार' है, और भ्रम 'माया' आदि नाम से जानी जाती है। सबसे पहले मन सूक्ष्म तत्त्वों की रचना करता है और इस प्रकार यह संसार उत्पन्न होता है, जो असत्य होते हुए भी सत्य सा प्रतीत होता है, जैसे गंधर्वों का नगर। जैसे दृष्टिदोष वाला व्यक्ति आकाश में मोती या तारे देखता है, या जैसे स्वप्न में भ्रम होता है, वैसे ही मन का चक्र चलता रहता है। शुद्ध आत्मा, जो सदैव संतुष्ट और शांत है, समता में स्थित रहती है; वह न देखते हुए भी, इस मन की माया को देखती सी प्रतीत होती है, जैसे स्वप्न की भ्रांति होती है। जाग्रत अवस्था को संसार कहा गया है; 'मैं' का भाव स्वप्न है; मन गहरी नींद के समान है; और केवल शुद्ध चेतना को ही चतुर्थ अवस्था कहा गया है। जब कोई व्यक्ति अत्यंत शुद्ध चेतना की उस अवस्था में दीर्घकाल तक स्थित रहता है, जो चतुर्थ से भी परे है, तब वह वहाँ स्थापित होकर कभी शोक नहीं करता। उसी शुद्ध चेतना में यह सब उत्पन्न होता है और उसी में लीन हो जाता है; वही संसार वहाँ प्रकट होता है, जैसे एक सूत्र में मोती दिखाई देते हैं। जैसे आकाश, रोक-टोक न करने से, वृक्ष की वृद्धि का कारण है, वैसे ही चेतना, कुछ न करते हुए भी, कर्ता और सृष्टि का कारण है। जैसे लोहे के पास होने से दर्पण में प्रतिबिंब का कारण बनता है, वैसे ही चेतना विषयों के अनुभव का साधन बनती है। जैसे बीज अंकुर और पत्तों से होकर फल देता है, वैसे ही शुद्ध चेतना विषयों, मन और जीवों के माध्यम से मन की उत्पत्ति करती है। जैसे बीज स्वयं से फल आदि उत्पन्न कर पुनः बीज बन जाता है, वैसे ही जब चेतना, विषय और मन का त्याग कर दिया जाता है, तो व्यक्ति अपनी स्वाभाविक अवस्था में स्थित हो जाता है। अज्ञान और ज्ञान में अंतर है, जैसे वृक्ष के भीतर बीज और बीज में; पर संसार के मन और ब्रह्म के मन में कोई अंतर नहीं है। फिर भी, जब ज्ञान उदित होता है, तब आत्मा की अखंडता प्रकट होती है; जैसे दीपक के प्रकाश से रूप की शोभा दिखती है, वैसे ही शुद्ध चेतना का प्रकाश प्रकट होता है। जो भी पृथ्वी में छुपा है, वह आकाश बन जाता है; वैसे ही, जो अज्ञान की खोज करता है, वही सर्वोच्च बन जाता है। जैसे शुद्ध क्रिस्टल की व्यवस्था अपने ही कणों के कारण अनेक प्रतीत होती है, वैसे ही ब्रह्म की व्यापकता में संसार अनेक रूप में प्रकट होता है। ब्रह्म ही सब कुछ है; यह संसार एक अखंड सत्ता है, जो बीज के भीतर फल, पत्ते, लताएँ, झाड़ियाँ और आसन समेटे हुए है। अहो! कितना अद्भुत है यह संसार, जो असत्य होते हुए भी सत्य सा प्रकट होता है; कितना विशाल, कितना स्पष्ट, कितना विशिष्ट, कितना सूक्ष्म है! ब्रह्म में जो रूप दिखाई देता है, वह सूक्ष्म तत्त्वों के समूह का क्षेत्र है, और वह अवश्यंभावी कणों के समूह के समान चमकता है, जैसा सुना गया है। हे प्रभो! बताइये, वह जीव किस प्रकार विमुख होता है, आत्मा किस प्रकार स्थापित होती है, और सहज उपलब्धि कैसे प्राप्त होती है? उसका रूप पूर्णतः अगम्य है, अपनी ही प्रकृति से भिन्न नहीं; कभी प्रत्यक्ष अनुभव में न आते हुए भी, वह प्रत्यक्ष सा प्रतीत होता है। जैसे बालक के हृदय में 'हुल्लास', 'सभुल्लो', 'घुल्लांघ' जैसे शब्द स्पष्ट प्रकट होते हैं, वैसे ही जीव सर्वोच्च ब्रह्म में प्रकट होता है। वह अवास्तविक, शुद्ध और मापनीय रूप में स्थित है, फिर भी वह वास्तविक सा प्रतीत होता है; पृथक दिखते हुए भी वह ब्रह्म से अलग नहीं है, जिसकी प्रकृति विस्तार है। जैसे कल्पना मात्र से जीव शीघ्र ही ब्रह्म बन जाता है, वैसे ही जीव भी शीघ्र ही मन बन जाता है, जिसकी प्रकृति चिन्तन और जानना है। मन, जो केवल सूक्ष्म तत्त्वों के चिन्तन का कार्य है, शीघ्र ही अपने स्वरूप को पहचानता है; यह समूह पवन के झोंके के समान आकाश में प्रकट होता है। यह शून्यता का अनुभव करता है, जैसे किसी अपरिहार्य कण का; इसका सार ही चेतना है, और काल से चिह्नित होकर यह आत्मा में स्थित होता है। जीव 'मैं कौन हूँ?' जैसे शब्दों का अर्थ और अंगों का बोध करता है; और चेतना वस्तुओं व शब्दों के सच्चे अर्थ को जानती है। इस प्रकार मुनिवर वशिष्ठ ने चेतना, मन, संसार और ब्रह्म के रहस्य को विस्तार से श्रीराम के समक्ष प्रकट किया।