यहाँ, महान आत्माएँ अपनी प्राण-शक्ति को भी तिनके के समान त्याग देती हैं; जब इच्छा का परित्याग कर दिया जाता है, तब किसी अन्य वस्तु का त्याग करने में कोई कमी या दुख कैसे हो सकता है? जहाँ कहीं भी इच्छा उत्पन्न हो, उसे अनासक्त मन से छोड़कर, कर्मेंद्रियों के द्वारा जो कुछ सामने आए, उसे स्वीकार या अस्वीकार करते हुए, अपने में स्थित रहो, हे मित्र। जैसे अपने हाथ में बिल्व फल या आँखों के सामने पर्वत स्पष्ट रूप से दिखता है, वैसे ही परमात्मा की अजन्मा प्रकृति भी प्रत्यक्ष रूप से प्रकट है। कहा गया है कि आत्मा ही संसार के रूप में चमकता है, जैसे युग के अंत में समुद्र लहरों से आंदोलित होते हुए भी असीमित रहता है; जब इसे जाना जाता है, तब मुक्ति की प्राप्ति होती है, और जब इसे नहीं जाना जाता, तब मन को लंबे समय तक बाँध देता है। अब प्रश्न उठता है: यह जीव, जो मन के योग्य नहीं है, परमात्मा से उसका क्या संबंध है? वह उसमें कैसे उत्पन्न हुआ और वह कौन है? कृपया फिर बताइए। ब्रह्म, जो सर्वत्र स्वामी है, सदैव सभी शक्तियों से विभूषित रहता है; जिस शक्ति से वह प्रकट होता है, वही शक्ति देखी जाती है। सर्वात्मा स्वयं उस चेतना को जानता है जो जागरूकता के स्वरूप में है; उसे ही 'जीव' कहा जाता है, और वही संकल्प का कर्ता है। चेतना, पहले द्वैत की कल्पना अपनी प्रकृति और कारण के रूप में करती है, और फिर जन्म, मृत्यु और अस्तित्व में विविध कारणों को ग्रहण करती है। ऐसी स्थिति में, हे श्रेष्ठ ऋषि, 'भाग्य' क्या है, 'कर्म' क्या है, और 'कारण' क्या है? यहाँ केवल शुद्ध चेतना है, जो कंपन और अकंपन दोनों स्वरूपों में है; जैसे आकाश में वायु, उसकी कंपन से आनंद उत्पन्न होता है, अन्यथा वह शांत रहती है। जब चेतना मन का रूप धारण करती है, तो उसे विद्वान 'कंपन' कहते हैं; जब वह वस्तु के रूप में नहीं बनती, तब उसे 'अकंपन' कहा जाता है। कंपन से चेतना सृष्टि के रूप में प्रकट होती है; बिना कंपन के, वह शाश्वत ब्रह्म है। जीव के कारण, कर्म और अन्य तत्त्व चेतना के कंपन के नाम हैं। यही चेतना का कंपन, जो अनुभव का स्वरूप है, वास्तव में ही संसार के बीज के रूप में जाना जाता है; यही कारण, कर्म और जीव की विशिष्टता है। जब शरीर द्वैत की चेतना के प्रभाव से उत्पन्न होता है, तब चेतना का कंपन विभिन्न संकल्पों के द्वारा अनेक वस्तुओं का अनुभव करता है। विविध कारणों को प्राप्त करके, चेतना का कंपन अंततः मुक्त हो जाता है; कोई हजार जन्मों के बाद, कोई एक जन्म में ही। अपनी ही प्रकृति के कारण, चेतना द्वैत में आकर क्रमशः स्वर्ग, मुक्ति या नरक के बंधन के कारणों को ग्रहण करती है। जैसे सोना आभूषण बन जाता है, फिर भी अपनी मूल प्रकृति में लकड़ी या मिट्टी के समान रहता है, वैसे ही शरीर में विविधता नहीं ठहरती; जड़ पदार्थ में यह केवल अवस्था का परिवर्तन है। मन इस भ्रांति को वास्तविक मानता है, जबकि वह अजन्मा और अवास्तविक है; जैसे जन्म के बाद 'मैं हूँ' और मृत्यु के बाद 'मैं चला गया' सोचता है, वैसे ही भ्रांति के अंत में गिरता है। मन 'मैं' और 'मेरा' की अवास्तविक रूप को देखता है, क्योंकि उसमें सच्ची दृष्टि नहीं होती, और आशा से बंधा रहता है। जैसे मथुरा का राजा किसी चांडाल की उपस्थिति से विचलित हो जाता है, वैसे ही मन भी विक्षिप्त हो जाता है, और यही संसार प्रकट होता है। यह सब केवल मानसिक भ्रांति की प्रसार है; जिसे 'जीवित' कहा जाता है, वह जल के प्रवाह की तरह चमकता है। शिव के सामने, आदिकरण से, चेतना ज्ञान की ओर झुकती है, जैसे समुद्र से जल की लहर धीरे-धीरे उठती है। इस कंपन से जीवों का चक्र उत्पन्न होता है, जो मन की लहर तक पहुँचता है; ब्रह्म के समुद्र में, चेतना का जल सृष्टि का बुलबुला बनाता है। जैसे सिंह की शांत और संतुलित स्थिति में हल्की जंभाई होती है, वैसे ही ब्रह्म में चेतना का प्रतिबिंब ज्ञान के रूप में प्रकट होता है। चेतना को 'चित्', ज्ञान को 'चेत्यम्', जीव को संकल्पों से बना मन, बुद्धि को ज्ञान, अहंकार को 'अहंकार', और भ्रांति को 'माया' आदि नाम दिया गया है। सबसे पहले मन सूक्ष्म तत्त्वों की रचना करता है, और इस प्रकार यह संसार उत्पन्न करता है, जो अवास्तविक होते हुए भी वास्तविक प्रतीत होता है, जैसे गंधर्वों का नगर। जैसे दृष्टि दोष वाला व्यक्ति आकाश में मोती या तारे देखता है, और जैसे स्वप्न में भ्रम होता है, वैसे ही मन के भ्रम का चक्र है। शुद्ध आत्मा, जो सदा संतुष्ट और शांत है, समभाव में स्थित रहती है; वह देखती नहीं, फिर भी मन की इस भ्रांति को देखने का आभास देती है, जैसे स्वप्न का भ्रम। जाग्रत अवस्था को संसार कहा जाता है; 'मैं' का भाव स्वप्न के रूप में जाना जाता है; मन गहन निद्रा के समान है; और शुद्ध चेतना को ही चौथी अवस्था कहा जाता है। जब कोई व्यक्ति उस अत्यंत शुद्ध चेतना की अवस्था में लंबे समय तक स्थित रहता है, जो चौथी अवस्था से भी परे है, तब वह वहाँ स्थापित होकर फिर कभी शोक नहीं करता। उसी में यह सब उत्पन्न होता है और उसी में विलीन हो जाता है; वहीं यह संसार प्रकट होता है, जैसे स्वप्न में मोतियों की माला दिखती है। जैसे आकाश किसी वृक्ष के बढ़ने में बाधा नहीं देता, वैसे ही, बिना कुछ किए हुए भी, चेतना संसार के अस्तित्व का कर्ता और कारण है। जैसे लोहे की निकटता से दर्पण में प्रतिबिंब उत्पन्न होता है, वैसे ही चेतना वस्तुओं को देखने का साधन बनती है। जैसे बीज अंकुर और पत्तियों के क्रम से फल देता है, वैसे ही शुद्ध चेतना, वस्तुओं, मन और जीवों के क्रम से मन को उत्पन्न करती है। जैसे बीज स्वयं से फल आदि उत्पन्न कर फिर बीज बन जाता है, वैसे ही जब चेतना, चेत्य और मन का परित्याग कर दिया जाता है, तब व्यक्ति अपनी स्वाभाविक अवस्था में स्थित हो जाता है। अज्ञान और ज्ञान में अंतर है, जैसे वृक्ष में बीज और बीज में बीज का अंतर होता है, फिर भी संसार के मन और ब्रह्म के मन में कोई भेद नहीं है। फिर भी, जब ज्ञान प्रकट होता है, तब आत्मा की अखंड प्रकृति प्रकट होती है; जैसे दीपक से रूप की सुंदरता दिखती है, वैसे ही शुद्ध चेतना का प्रकाश प्रकट होता है। जो भी पृथ्वी में दबा है, वह आकाश बन जाता है; उसी तरह, जिस भी अज्ञान की जांच की जाती है, वह स्वयं परम बन जाता है। जैसे शुद्ध क्रिस्टल की व्यवस्था अपने कणों के कारण अनेक दिखाई देती है, वैसे ही ब्रह्म के विस्तार में संसार अनेक रूपों में प्रकट होता है। ब्रह्म ही सब है; संसार एक अखंड समूह है, जैसे बीज में फल, पत्ते, लता, झाड़ी और आसन, सब एक साथ निहित रहते हैं।