जब कोई साधक शुद्ध चैतन्य के साथ एकत्व को प्राप्त कर अचल और स्थिर रहता है—चाहे वह क्रिया में हो या विश्राम में—तभी उसे शांति की स्थिति में स्थित कहा जाता है। सूक्ष्म चैतन्य वस्तुओं का अनुभव करता है, जबकि स्थूल चैतन्य बिल्कुल अनुभव नहीं करता; यह उसी प्रकार है जैसे हल्का नशा हुआ व्यक्ति व्याकुल रहता है, पर गहरा नशा हुआ व्यक्ति शांत रहता है। जो साधक शुद्ध चैतन्य में दृढ़ता से स्थित हो जाता है, उसकी स्थिति को ‘निःस्वार्थता’, ‘शून्यता’ जैसे शब्दों से समझाया जा सकता है। लेकिन जब चैतन्य में भ्रम उत्पन्न होता है, तब वह स्वयं को ही द्रष्टा और दृश्य के रूप में देखता है, और इसी से ये मिथ्या भावनाएँ जन्म लेती हैं—‘मैं जन्मा, मैं जीता हूँ, मैं मरता हूँ, मैं संसार में भटकता हूँ’। वास्तव में, अपनी स्वाभाविक प्रकृति के अतिरिक्त कोई चैतन्य या चेतना नहीं है; जैसे वायु में कंपन के बिना गति नहीं होती, वैसे ही यहाँ क्या किसे देख सकता है? यदि देखना ही असंभव है, तो जो कुछ भी चैतन्य द्वारा देखा जाता प्रतीत होता है, वह रस्सी में सर्प के भ्रम के समान है; ज्ञानी इसे अज्ञान का भ्रम ही मानते हैं। यह संसार रूपी रोग केवल शुद्ध चैतन्य द्वारा ही दूर किया जा सकता है, हे निष्पाप! फिर क्यों मन की व्यर्थ चंचलता में श्रम करते हो? यदि तुम सब कुछ त्यागकर, समस्त संस्कारों से मुक्त हो स्थिर हो जाओ, तो उसी क्षण मोक्ष प्राप्त हो जाता है—इसमें कोई संशय नहीं है। जैसे रस्सी में सर्प का भ्रम रस्सी की गति के बिना ही तिरोहित हो जाता है, वैसे ही शुद्ध चैतन्य के रूपांतरण से संसार भी क्षण में लुप्त हो जाता है। जहाँ कहीं भी इच्छा उत्पन्न हो, यदि तुम उसे त्यागकर अडिग खड़े रहो, तो निश्चय ही मोक्ष प्राप्त होता है, प्रिय! इसमें कठिनाई ही क्या है? यहाँ महात्मा तो अपने प्राण तक को तिनके के समान त्याग देते हैं; जब इच्छा ही छोड़ दी, तो अन्य किसी वस्तु के त्याग में क्या हानि हो सकती है? जहाँ-जहाँ इच्छा उत्पन्न हो, उसे त्यागकर, न पकड़ने वाले मन से, कर्मेन्द्रियों के द्वारा जो कुछ आता है उसे स्वीकार या त्याग करते हुए, स्थिर रहो, मित्र! जैसे हथेली में बेल का फल या आँखों के सामने पर्वत स्पष्ट दिखता है, वैसे ही परमात्मा की अजन्मा प्रकृति भी प्रत्यक्ष है। कहा गया है कि आत्मा ही संसार के रूप में प्रकाशित होती है, जैसे कल्पांत में समुद्र, जो तरंगों से उद्वेलित होकर भी अथाह रहता है; जब इसे जाना जाता है, तो मोक्ष की प्राप्ति होती है, और न जानने पर मन दीर्घकाल तक बंधा रहता है। अब प्रश्न उठता है—यह जीवात्मा, जो मन के अनुकूल नहीं है, परमात्मा से इसका क्या संबंध है? यह उसमें कैसे उत्पन्न हुआ, और यह कौन है? ब्रह्म, जो सर्वाधिपति है, सदा सभी शक्तियों से विभूषित है; जिस शक्ति से वह प्रकट होता है, वही शक्ति दृष्टिगोचर होती है। सर्वात्मा स्वयं उस चैतन्य को जानता है, जो ज्ञानस्वरूप है; वही ‘जीव’ कहलाता है, और वही संकल्प करने वाला भी है। यही चैतन्य पहले अपने स्वरूप और कारण के रूप में द्वैत की कल्पना करता है, फिर जन्म, मरण और अस्तित्व में विविध कारणों को ग्रहण करता है। ऐसी दशा में, हे श्रेष्ठ मुनि! जिसे ‘नियति’ कहते हैं, वह क्या है? जिसे ‘कर्म’ कहते हैं, वह क्या है? और ‘कारण’ किसे कहते हैं? यहाँ केवल शुद्ध चैतन्य ही है, जो कंपन और अकंपन स्वरूप है; जैसे आकाश में वायु, वैसे ही इसके कंपन से आनंद और अन्यथा शांति होती है। जब चैतन्य मन का रूप धारण करता है, तो उसे विद्वान ‘कंपन’ कहते हैं; जब वह विषय के रूप में नहीं होता, तो उसे ‘अकंपन’ कहा जाता है। कंपन से चैतन्य सृष्टि के रूप में प्रकट होता है; अकंपन में वही सनातन ब्रह्म है। कारण, कर्म एवं अन्य जीव के कारक तत्व चैतन्य के कंपन के ही नाम हैं। यही चैतन्य का कंपन, जो अनुभवस्वरूप है, वास्तव में संसार-चक्र का बीज है; यही कारण, कर्म और जीव की विशेषता के नाम से जाना जाता है। जब शरीर का उदय चैतन्य में द्वैत के प्रभाव से होता है, तब चैतन्य का कंपन विभिन्न इच्छाओं के माध्यम से अनेक विषयों का अनुभव करता है। विभिन्न कारणों को प्राप्त कर यह कंपन अंततः मुक्त हो जाता है—कोई हज़ार जन्मों के बाद, कोई एक जन्म में ही। अपनी ही प्रकृति के कारण, चैतन्य द्वैत में प्रविष्ट होकर क्रमशः स्वर्ग, मोक्ष या नरक के बंधन के कारणों को ग्रहण करता है। जैसे सोना आभूषण बन जाता है, पर अपनी मूल प्रकृति में लकड़ी या मिट्टी के समान ही रहता है, वैसे ही शरीर में विविधता नहीं ठहरती; जड़ पदार्थ में वह केवल एक अवस्था का परिवर्तन है। मन इस भ्रांति को वास्तविक मानता है, यद्यपि वह अजन्मा और अवास्तविक है; जैसे जन्म के बाद ‘मैं हूँ’ और मृत्यु के बाद ‘मैं नहीं रहा’ की भावना होती है, वैसे ही यह मोह का अंत है। मन ‘मैं’ और ‘मेरा’ के अवास्तविक रूप को देखता है, क्योंकि उसमें सच्ची दृष्टि का अभाव है, और वह आशा में बंधा रहता है। जैसे मथुरा का राजा किसी चांडाल की उपस्थिति से व्याकुल हो जाता है, वैसे ही मन भी व्याकुल होता है, और इसी से यह संसार प्रकट होता जान पड़ता है। यह सब केवल मन के भ्रम की प्रचंडता है; जिसे ‘जीवन’ कहते हैं, वह जल की गति की भाँति क्षण भर में प्रकट होता है। शिव से पूर्व, आदिकारण से, चैतन्य में ज्ञान की ओर प्रवृत्ति होती है, जो महासागर से उठी जल की लहर की तरह कोमल है। इसी स्पंदन से जीवों का चक्र उत्पन्न होता है, जो मन की लहर तक पहुँचता है; ब्रह्म के समुद्र में चैतन्य का जल सृष्टि का बुलबुला बनाता है। जैसे सिंह की मंद जंभाई स्वच्छ, शांत और संतुलित अवस्था में होती है, वैसे ही ब्रह्म में चैतन्य का प्रतिबिंब ज्ञान के रूप में प्रकट होता है। चैतन्य को ‘चित्’, ज्ञान को ‘चेत्य’, जीव को संकल्प से बना मन, बुद्धि को ज्ञान, अहं को ‘अहंकार’, और भ्रम को ‘माया’ आदि नामों से जाना जाता है। सबसे पहले मन सूक्ष्म तत्त्वों की रचना करता है, और इस प्रकार यह संसार उत्पन्न होता है, जो असत्य होते हुए भी सत्य-सा प्रतीत होता है, जैसे गंधर्वों का नगर। जैसे नेत्र-दोष वाला व्यक्ति आकाश में मोती या तारे देखता है, या स्वप्न में भ्रम होता है, वैसे ही मन की चंचलता का चक्र चलता रहता है। शुद्ध आत्मा सदा संतुष्ट और शांत रहता है, समभाव में स्थित होता है; वह न देखते हुए भी, इस मन के भ्रम को देखता सा प्रतीत होता है, जैसे स्वप्न का भ्रम। जाग्रत अवस्था को संसार कहा जाता है; ‘मैं’ की भावना स्वप्न है; मन गहन निद्रा के समान है; केवल शुद्ध चैतन्य को ही चतुर्थ अवस्था कहा गया है। जब कोई व्यक्ति अत्यंत शुद्ध चैतन्य की, चतुर्थ से भी परे अवस्था में, दीर्घकाल तक स्थित रहता है, तो वह वहाँ स्थापित होकर कभी शोक नहीं करता।