जब कोई व्यक्ति आत्मा को उसकी वास्तविकता में देखता है—जो वास्तव में कोई ठोस अस्तित्व नहीं रखती—और मन से उसका निरीक्षण करता है, तो 'मैं' की भावना से मुक्त होकर वह शोक नहीं करता। शांत मन वाले के लिए यह संसार भी शांत हो जाता है; जैसे किसी के पैरों पर चमड़े लपेट दिया जाए तो पूरी पृथ्वी ही चमड़े से ढकी प्रतीत होती है। केले के पौधे में केवल पत्तियाँ ही होती हैं, उसी प्रकार इस संसार में भ्रम के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। मन ही भ्रम में नाचता है और उसी से बचपन, युवावस्था, वृद्धावस्था, मृत्यु, स्वर्ग और नरक की उत्पत्ति होती है। आत्मा के भीतर अनेक बुलबुलों के खेल में, जो अविभाजित है, मन की क्षमता संसार के चक्र में शराब की शक्ति के समान है। जैसे आँख में दोष होने पर चाँद दो दिखता है, वैसे ही चेतना जब जागरूकता की शक्ति से छूती है, तो परमात्मा में द्वैत का अनुभव होता है। शराबी व्यक्ति जैसे पेड़ों को घूमता हुआ देखता है, वैसे ही जब चेतना विचलित होती है, तो संसार विविध रूपों में दिखाई देता है। बच्चे की खेल-खिलौनों वाली उलझन में संसार चाक की तरह घूमता हुआ दिखता है; उसी प्रकार, चेतना के कारण संसार देखने योग्य वस्तु बन जाता है। जब चेतना द्वैत का अनुभव करती है, तब भिन्नता और एकता का भ्रम होता है; जब चेतना द्वैत का अनुभव नहीं करती, तब भिन्नता और एकता दोनों समाप्त हो जाते हैं। जो कुछ भी देखा जाता है, वह चेतना से अलग नहीं है; जब कोई वस्तु पृथक रूप में नहीं देखी जाती, तब चेतना की गतिविधि शांत हो जाती है। जब तुम शुद्ध चेतना में स्थिर होकर, बिना हिले-डुले, एकता प्राप्त कर लेते हो, चाहे क्रिया में हो या विश्राम में, तब तुम्हें शांत कहा जाता है। सूक्ष्म चेतना वस्तुओं को देखती है; घनी चेतना कुछ भी नहीं देखती। जैसे हल्का नशा व्यक्ति को बेचैन करता है, पर गहरा नशा व्यक्ति को शांत कर देता है। जो व्यक्ति शुद्ध चेतना की परम अवस्था में दृढ़ता से स्थित हो जाता है, उसकी स्थिति को निःस्वार्थता, शून्यता आदि शब्दों से वर्णित किया जा सकता है। चेतना की भ्रमित अवस्था में ही वह स्वयं को देखने वाला और देखा जाने वाला मानती है, और इसी से 'मैं जन्मा, मैं जीता हूँ, मैं मरता हूँ, मैं संसार में घूमता हूँ' जैसी भ्रांतियाँ उत्पन्न होती हैं। अपनी प्रकृति के अतिरिक्त कोई चेतना या संवेदन नहीं है; जैसे हवा में कंपन के बिना गति नहीं होती, वैसे ही, क्या किससे देखा जा सकता है? यदि देखना ही असंभव है, तो जो कुछ चेतना द्वारा देखा जाता है, वह रस्सी में साँप की भ्रांति के समान है; ज्ञानी इसे अज्ञान का भ्रम मानते हैं। इस संसार रूपी रोग का उपचार केवल शुद्ध जागरूकता से ही संभव है, हे निष्पाप! फिर तुम मन की व्यर्थ हलचल में क्यों लगे हो? यदि तुम सब कुछ छोड़कर, सभी प्रवृत्तियों से मुक्त होकर, उसी क्षण मुक्त हो जाते हो—इसमें कोई संदेह नहीं है। जैसे रस्सी में साँप का भ्रम बिना रस्सी के हिले तुरंत समाप्त हो जाता है, वैसे ही शुद्ध जागरूकता के परिवर्तन से संसार का अस्तित्व मिट जाता है। जहाँ भी इच्छा उत्पन्न हो, यदि तुम उसे छोड़कर दृढ़ता से खड़े रहो, तो निश्चित रूप से मुक्ति प्राप्त होती है, हे प्रिय! इसमें कठिनाई क्या है? यहाँ, महान आत्माएँ अपने प्राण तक को तिनके की तरह त्याग देती हैं; जब इच्छा छोड़ दी जाती है, तो अन्य किसी वस्तु का त्याग करने में कोई कमी या हानि कैसे हो सकती है? जहाँ भी इच्छा उत्पन्न हो, उसे बिना पकड़ने वाले मन से छोड़कर, क्रिया के अंगों द्वारा स्वीकार या त्याग करते हुए, स्थिर रहो, हे मित्र। जैसे बिल्व फल हथेली में या पर्वत आँखों के सामने स्पष्ट दिखाई देता है, वैसे ही परमात्मा की अजन्मा प्रकृति प्रत्यक्ष है। कहा जाता है कि आत्मा ही संसार के रूप में चमकती है, जैसे युग के अंत में समुद्र, लहरों से आंदोलित होकर भी असीम रहता है; जब उसे जाना जाता है, तो मुक्ति प्राप्त होती है, लेकिन जब अज्ञात रहता है, तो मन को लंबे समय तक बाँधता है। अब प्रश्न उठता है—यह जीव, जो मन के योग्य नहीं है, परमात्मा से उसका क्या संबंध है? वह उसमें कैसे उत्पन्न हुआ, और वह कौन है? बताओ। ब्रह्म, जो सबका स्वामी है, सदा सभी शक्तियों से सुसज्जित रहता है; जिस शक्ति से वह प्रकट होता है, वही शक्ति देखी जाती है। सर्वात्मा स्वयं उस चेतना को जानता है, जो जागरूकता के स्वरूप की है; उसे 'जीव' कहा जाता है, वही इच्छा का निर्माता है। चेतना स्वयं, पहले द्वैत को अपनी प्रकृति और कारण मानती है, फिर जन्म, मृत्यु और अस्तित्व में विविध कारणों को ग्रहण करती है। ऐसे में, हे श्रेष्ठ ऋषि, 'भाग्य' क्या है? 'कर्म' क्या है? और 'कारण' क्या है? यहाँ केवल शुद्ध चेतना ही है, जो कंपन और अकंपन दोनों स्वरूपों में है; जैसे आकाश में हवा, उसकी कंपन से आनंद उत्पन्न होता है, अन्यथा वह शांत रहती है। चेतना जब मन का रूप लेती है, तो उसे ज्ञानी 'कंपन' कहते हैं; जब वस्तु के रूप में नहीं होती, तो 'अकंपन' कहलाती है। कंपन से चेतना सृष्टि के रूप में प्रकट होती है; अकंपन में वह शाश्वत ब्रह्म है। कारण, कर्म और अन्य व्यक्तिगत कारक चेतना के कंपन के ही नाम हैं। यही चेतना का कंपन, जो अनुभव का स्वरूप है, वास्तव में संसार का बीज है; वही कारण, कर्म और जीव की व्यक्तिगतता कहलाती है। जब शरीर द्वैत के प्रभाव से उत्पन्न होता है, चेतना का कंपन विभिन्न इच्छाओं से विविध वस्तुओं का अनुभव करता है। अनेक कारणों को प्राप्त कर चेतना का कंपन अंततः मुक्त हो जाता है; कोई हजार जन्मों के बाद, कोई एक जन्म में। अपनी ही प्रकृति से, चेतना द्वैत में आकर धीरे-धीरे स्वर्ग, मुक्ति या नरक के बंधन के कारणों को ग्रहण करती है। जैसे सोना आभूषण बन सकता है, पर लकड़ी या मिट्टी की भांति उसकी मूल प्रकृति नहीं बदलती; वैसे शरीर में विविधता नहीं टिकती, जड़ पदार्थ में केवल अवस्था का परिवर्तन है। मन इस भ्रांति को वास्तविक मानकर देखता है, जबकि वह अजन्मा और असत्य है; जैसे जन्म के बाद 'मैं हूँ' और मृत्यु के बाद 'मैं चला गया' मानना, वैसे ही भ्रम का अंत होता है। मन 'मैं' और 'मेरा' की असत्य रूप को देखता है, क्योंकि उसमें सच्चा दर्शन नहीं है, और आशा में बंधा रहता है। जैसे मथुरा के राजा को चांडाल के आने से अशांति हुई, वैसे ही मन भी विचलित हो जाता है, और यही संसार प्रकट होता है।