हे राम, यह संसार और इसकी वास्तविकता का रहस्य बहुत गूढ़ है। असत्यता की उत्पत्ति चंचलता से होती है, जबकि सत्यता अपने ही अनुभव से प्रकट होती है। जैसे स्वप्न में संसार कभी अस्तित्ववान लगता है, कभी नहीं, वैसे ही मन में यह जगत भी अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों रूपों में दिखता है। यह जगत न तो पूर्ण रूप से है, न ही पूर्ण रूप से नहीं है। यह जाग्रत मन की भ्रांति से उत्पन्न होता है, जैसे औषधियों के संयोग से माया उत्पन्न होती है। यह संसार एक लंबे स्वप्न के समान है, जिसे मन की शक्ति से स्थायित्व मिल जाता है; जैसे कोई व्यक्ति लकड़ी के ठूंठ को मनुष्य समझ लेता है, वैसे ही गलत धारणा से हम वस्तुओं में स्थिरता का भ्रम पालते हैं। जब आत्मा का साक्षात्कार नहीं होता, तब मन स्वयं को ही मन समझकर शोक करता है; जैसे कोई बालक भूत का डर कल्पना कर स्वयं ही डर जाता है, वैसे ही मन अपनी ही कल्पनाओं से पीड़ित होता है। वस्तुओं की ओर प्रवृत्ति के कारण मन उस अनाम, सर्वोत्कृष्ट सत्य स्वरूप से उत्पन्न होता है; और इसी मन से जीवभाव की धारणा जन्म लेती है। जीवभाव की धारणा से ‘मैं’ का बोध होता है; ‘मैं’ के भाव से मन जन्म लेता है; मन से इंद्रियाँ आदि उत्पन्न होती हैं, और उनसे शरीर तथा अन्य वस्तुओं का भ्रम पैदा होता है। शरीर आदि के भ्रम से स्वर्ग-नरक, बंधन-मोक्ष आदि की धारणाएँ उत्पन्न होती हैं; जैसे बीज से अंकुर और फिर वृक्ष का विस्तार होता है, वैसे ही शरीर संबंधी कर्मों की उत्पत्ति और विकास होता है। जैसे चैतन्य और आत्मा में भेद नहीं है, वैसे ही जीव और मन में कोई अंतर नहीं है; और इसी प्रकार शरीर और कर्म में भी कोई भिन्नता नहीं है। कर्म ही शरीर है, और शरीर ही मन है; वही ‘मैं’ की भावना है, और वही जीव है। यह जीव, जो ईश्वर की रचना है, वही आत्मा है; और यह सब शिव से, एकमात्र आधार से उत्पन्न होता है। इस प्रकार, हे राम, परम सत्य एक ही है, यद्यपि वह अनेक रूपों में प्रकट होता है; जैसे एक दीपक से सैंकड़ों दीपक जल उठते हैं। जब कोई आत्मा को उसके वास्तविक स्वरूप में, निर्गुण और निर्भाव देखता है, और मन से उसका परीक्षण करता है, तब ‘मैं’ की भावना से मुक्त होकर वह शोक नहीं करता। जिसका मन शांत है, उसके लिए यह संसार भी शांत है; जैसे जिसके पैरों में चमड़ा बंधा हो, उसे पूरी पृथ्वी चमड़े से ढकी प्रतीत होती है। जैसे केले के वृक्ष में पत्तों के अतिरिक्त कुछ नहीं होता, वैसे ही इस संसार में माया के अतिरिक्त कुछ नहीं है। मन मोह में नृत्य करता है, जिससे बाल्यावस्था, युवावस्था, वृद्धावस्था, मृत्यु, स्वर्ग और नरक की धारणाएँ उत्पन्न होती हैं। यह मन, आत्मा की अद्वितीयता में, विविध बुलबुलों के खेल की तरह, संसार के चक्र में मदिरा की शक्ति के समान भरमाता है। जैसे नेत्र दोष के कारण चंद्रमा दो दिखता है, वैसे ही चैतन्य जब चेतना की शक्ति से स्पर्शित होता है, तब परमात्मा में द्वैत का भ्रम उत्पन्न होता है। जैसे मद्यपान से मतवाला व्यक्ति वृक्षों को घूमता हुआ देखता है, वैसे ही चैतन्य में विक्षोभ आने पर संसार विविध रूपों में दिखाई देता है। जैसे कोई बालक खेल-खेल में कुम्हार के चाक की तरह संसार को घूमता हुआ देखता है, वैसे ही चैतन्य के कारण संसार दृश्य रूप में प्रकट होता है। जब चैतन्य द्वैत का अनुभव करता है, तब भिन्नता और एकता का भ्रम उत्पन्न होता है; जब द्वैत का अनुभव नहीं होता, तब भिन्नता और एकता दोनों ही समाप्त हो जाते हैं। जो कुछ भी अनुभव किया जाता है, वह चैतन्य से भिन्न नहीं है; जब कोई कुछ भी पृथक् नहीं देखता, तब चैतन्य की क्रिया शांत हो जाती है। जब कोई शुद्ध चैतन्य के साथ एकत्व को प्राप्त कर अचल स्थिति में स्थित हो जाता है, चाहे वह क्रियाशील हो या स्थिर, तब वह पूर्ण शांति को प्राप्त करता है। सूक्ष्म चैतन्य वस्तुओं को देखता है; स्थूल चैतन्य कुछ भी नहीं देखता। जैसे हल्का नशा करने वाला व्यक्ति व्याकुल रहता है, परंतु गहरा नशा करने वाला शांत रहता है। जो शुद्ध चैतन्य की परमावस्था में दृढ़ता से स्थित हो जाता है, उसकी दशा को ‘निःस्वार्थता’, ‘शून्यता’ आदि शब्दों से व्यक्त किया जा सकता है। यह चैतन्य की भ्रांति ही है, जिससे वह स्वयं को ज्ञाता और ज्ञेय मानता है, और ‘मैं जन्मा, मैं जीता हूँ, मैं मरता हूँ, मैं संसार में भटकता हूँ’—ऐसे मिथ्या भाव उत्पन्न होते हैं। अपनी प्रकृति के अतिरिक्त कोई चैतन्यता या चेतना नहीं है; जैसे वायु बिना स्पंदन के गतिशील नहीं हो सकती, वैसे ही क्या किससे अनुभव किया जाता है? यदि अनुभव ही असंभव है, तो जो कुछ भी चैतन्य द्वारा अनुभवित माना जाता है, वह रस्सी में सर्प के भ्रम की भाँति है; ज्ञानी इसे अज्ञान का भ्रम ही जानते हैं। यह संसार-रूपी रोग केवल शुद्ध जागरूकता से ही ठीक किया जा सकता है; हे निष्पाप, फिर मन की व्यर्थ चंचलता में क्यों श्रम करते हो? यदि सब कुछ त्यागकर, सभी वासनाओं से मुक्त होकर, उसी क्षण तुम मुक्त हो जाते हो—इसमें कोई संदेह नहीं है। जैसे रस्सी में सर्प का भ्रम बिना रस्सी के हिलाए ही तत्काल मिट जाता है, वैसे ही शुद्ध जागरूकता के परिवर्तन से संसार का भ्रम समाप्त हो जाता है। जहाँ कहीं भी इच्छा उत्पन्न हो, यदि उसे दृढ़ता से त्याग दिया जाए, तो निश्चय ही मुक्ति प्राप्त होती है, हे प्रिय! इसमें कठिनाई ही क्या है? यहाँ महात्मा लोग अपने प्राणों को भी तिनके के समान त्याग देते हैं; जब इच्छा का त्याग हो गया, तब अन्य किसी वस्तु का त्याग करने में क्या हानि है? जहाँ कहीं भी इच्छा उठे, उसे अनासक्त मन से त्यागकर, कर्मेंद्रियों के द्वारा ग्रहण या त्याग करते हुए, स्थित रहो, हे मित्र। जैसे हथेली में बेल फल या आँखों के सामने पर्वत स्पष्ट दिखता है, वैसे ही परमात्मा की अजन्मा प्रकृति प्रत्यक्ष रूप से प्रकट होती है। कहा जाता है कि आत्मा ही जगत के रूप में प्रकाशित होती है, जैसे प्रलय के अंत में समुद्र तरंगों से हिलता हुआ, परंतु माप से परे रहता है; जब उसे जाना जाता है, तब मुक्ति की प्राप्ति होती है, लेकिन जब अज्ञात रहता है, तब मन को बहुत समय तक बाँधकर रखता है। अब प्रश्न उठता है—यह जीव, जो मन के अनुरूप नहीं है, परमात्मा के संबंध में कौन है? वह उसमें कैसे उत्पन्न हुआ, और वह कौन है? फिर से बताओ। ब्रह्म, जो सबका स्वामी है, सदा सब शक्तियों से युक्त है; जिस शक्ति से वह प्रकट होता है, वही शक्ति अनुभव की जाती है। समस्त आत्मा स्वयं ही उस चैतन्य को जानती है, जो ज्ञानस्वरूप है; उसे ही ‘जीव’ कहा जाता है, और वही संकल्प का कर्ता है। यही चैतन्य, पहले द्वैत को अपनी प्रकृति और कारण मानकर, बाद में जन्म, मृत्यु और अस्तित्व में अनेक कारणों को ग्रहण करता है। ऐसी स्थिति में, हे श्रेष्ठ मुनि, जिसे ‘भाग्य’ कहते हैं, जिसे ‘कर्म’ कहते हैं, और जिसे ‘कारण’ कहते हैं—वह क्या है? यहाँ केवल शुद्ध चैतन्य ही है, जिसकी प्रकृति कंपन और अकंपन दोनों है; जैसे आकाश में वायु, वैसे ही उसके कंपन से आनंद उत्पन्न होता है, अन्यथा वह शांत रहता है। इस प्रकार, हे राम, यह सारा जगत, जीव, मन और कर्म—all शिव, एकमात्र चैतन्य से ही प्रकट होते हैं; और जब यह भेदबुद्धि मिट जाती है, तब शांति और मुक्ति सहज ही प्राप्त होती है।