हे राम, चित्त की उत्पत्ति चैतन्य की स्वभाव से होती है, जैसे जल से झाग उत्पन्न होता है। फिर, यह चित्त अपने कर्मों से बँध जाता है, जैसे ढोल की त्वचा रस्सियों से बँधी होती है। कल्पना ही कर्म का बीज है और जीवात्मा उसी का स्वरूप है; फिर कर्म से क्रमशः अकर्म की स्थिति उत्पन्न होती है। बीज, पहले अपने ही अंकुर से ढका रहता है और अपनी बीज-स्वरूपता बनाए रखता है; फिर पत्ते, शाखाएँ और फल की माया से वह विविधता प्राप्त करता है। इसी प्रकार, आकाश में रहने वाले अन्य जीव भी ऐसे ही रूप धारण करते हैं; जब जगत् की उत्पत्ति पहले होती है, वे पंचमहाभूतों के आधार पर अपनी अवस्था को प्राप्त करते हैं। फिर वे अपने ही कर्मों के कारण, जो जन्म और मृत्यु के हेतु बनते हैं, ऊपर या नीचे की ओर गति करते हैं। कर्म को ही चैतन्य की कंपन कहा गया है। यही चैतन्य की कंपन कर्म बन जाती है; वही भाग्य है, वही मन है, वही शुभ-अशुभ आदि है। इसी से लोक और ब्रह्माण्ड उत्पन्न होते हैं और जीवगण वृक्ष से पुष्पों के समान प्रकट होते हैं। इस कारण, मन इस प्रकार पहले उत्पन्न होता है; वह विचार और भोग का स्वभाव रखता है और उसी के अनुसार अवस्था को प्राप्त करता है। इसके होने और न होने की वृद्धि-क्षय के कारण यह सृष्टि देखी जाती है; यह सच्ची और असच्ची दोनों रूपों में प्रकट होती है, जैसे कोई गन्धर्व अपनी इच्छा से नगर दिखाता है। वास्तव में कोई भेद नहीं है; द्वैत और अद्वैत केवल कल्पना हैं। ब्रह्म, जीव, मन, माया, कर्ता, कर्म और जगत् की धारणा केवल आभास मात्र हैं। चैतन्य की जलराशि की लीलामयी गति से, जो अनंत और महान है, वही आत्मा एकमात्र चेतना का समुद्र बनकर विस्तार पाता है। अस्थिरता से असत्य और अपनी अनुभूति से सत्य प्रकट होता है; जैसे स्वप्न, वैसे ही मन में जगत् का स्वरूप भी सत्-असत् दोनों रूप में होता है। यह न तो पूर्णतः सत् है, न ही असत्; यह जाग्रत मन की भ्रांति से उत्पन्न होता है, जैसे औषधियों के संयोग से माया प्रकट होती है। दीर्घ स्वप्न को, जो काल की अवधि को प्राप्त कर लेता है, मन की शक्ति से संसार कहा जाता है; अनुचित दृष्टि के कारण वस्तु का स्थायित्व मानना व्यर्थ है, जैसे कोई मनुष्य ठूंठ को मनुष्य समझ लेता है। आत्मा का अनुभव न होने से मन स्वयं को ही मन मानकर शोक करता है; जैसे बालक भूत से डरकर कल्पना करता है, वैसे ही मन अपनी कल्पना से भयभीत होता है। विषयों की ओर प्रवृत्ति के कारण, मन उस अनाम्य सत्यस्वरूप से उत्पन्न होता है जो संपूर्णता से परे है; और मन से ही जीवभाव की कल्पना होती है। जीवभाव से 'मैं' की भावना आती है; 'मैं' की भावना से मन की उत्पत्ति होती है; मन से इन्द्रियाँ आदि उत्पन्न होती हैं, और उनसे शरीर तथा अन्य वस्तुओं का भ्रम होता है। शरीर आदि के भ्रम से स्वर्ग-नरक, बन्धन-मोक्ष की धारणा उत्पन्न होती है; जैसे बीज और अंकुर, वैसे ही शरीर संबंधी कर्मों का आरम्भ और विस्तार होता है। जैसे चैतन्य और आत्मा में भेद नहीं, वैसे ही जीव और मन में भी कोई भेद नहीं; इसी प्रकार, शरीर और कर्म में भी भेद नहीं है। कर्म ही शरीर है, और वास्तव में शरीर ही मन है; वही 'मैं' की भावना है, और वही जीव है। यह जीव, जो ईश्वर द्वारा गढ़ा गया है, वही आत्मा है; यह सब शिव से, एकमात्र आधार से उत्पन्न होता है। इस प्रकार, हे राम, परम तत्त्व एक ही है, यद्यपि वह बहुत-सा प्रतीत होता है; जैसे एक दीपक से अनेक दीपक जल उठते हैं। यदि कोई आत्मा को उसके सत्य स्वरूप में देखता है, जिसमें कोई वास्तविकता नहीं है, और मन से उसका परीक्षण करता है, तो 'मैं' की भावना से मुक्त होकर शोक नहीं करता। जिसका मन शांत है, उसके लिए यह संसार भी शांत है; जैसे किसी के पाँव में चमड़ा लिपटा हो तो सारी पृथ्वी चमड़े से ढकी प्रतीत होती है। जैसे केले के वृक्ष में केवल पत्ते ही होते हैं, वैसे ही, माया के अतिरिक्त संसार में और कुछ नहीं है। मन माया में नृत्य करता है, जिससे बाल्यावस्था, युवावस्था, वृद्धावस्था, मृत्यु, स्वर्ग और नरक की उत्पत्ति होती है। अविभाज्य आत्मा में अनेक बुलबुलों के खेल की भाँति, मन की शक्ति संसार के चक्र में मदिरा की शक्ति के समान है। जैसे नेत्र के दोष से कोई चन्द्रमा को दो देखता है, वैसे ही, चैतन्य में चेतना की शक्ति के स्पर्श से परमात्मा में द्वैत का अनुभव होता है। जैसे मद्यपान से व्यक्ति वृक्षों को घूमता हुआ देखता है, वैसे ही चैतन्य की विक्षिप्ति से जगत् बहुविध प्रतीत होता है। जैसे बालक खेल-खेल में जगत् को कुम्हार के चाक की तरह घूमता हुआ देखता है, वैसे ही, चैतन्य के कारण जगत् दृश्य रूप में प्रकट होता है। जब चैतन्य द्वैत का अनुभव करता है, तब भेद और अभेद की माया होती है; जब द्वैत का अनुभव नहीं होता, तब भेद और अभेद दोनों ही लुप्त हो जाते हैं। जो कुछ भी अनुभव किया जाता है, वह चैतन्य से भिन्न नहीं है; जब कुछ भी पृथक् नहीं देखा जाता, तब चैतन्य की क्रिया शांत हो जाती है। जब तुम अचल होकर शुद्ध चैतन्य में एकत्व को प्राप्त कर लेते हो, तब चाहे क्रिया में हो या विश्राम में, तुम्हें शांत कहा जाता है। सूक्ष्म चैतन्य विषयों का अनुभव करता है; स्थूल चैतन्य कुछ भी अनुभव नहीं करता। जैसे हल्का मद्यपान करने वाला व्यक्ति व्याकुल रहता है, परंतु जो पूर्णतया मद्यपान करता है, वह शांत रहता है। जो शुद्ध चैतन्य के परम एकत्व में स्थिर हो जाता है, उसकी स्थिति को 'निःस्वार्थता', 'शून्यता' आदि शब्दों से व्यक्त किया जा सकता है। चैतन्य की भ्रांति से ही वह स्वयं को द्रष्टा और दृश्य मानता है, और इसी से मिथ्या विचार उत्पन्न होते हैं—'मैं जन्म लेता हूँ, जीता हूँ, मरता हूँ, संसार में भटकता हूँ।' अपने स्वरूप के अतिरिक्त कोई चैतन्य या चेतना नहीं है; जैसे वायु बिना कंपन के नहीं चलती, वैसे ही 'कौन किसका अनुभव करता है?' यदि अनुभव ही असंभव है, तो जो कुछ चैतन्य द्वारा अनुभव किया जाता है, वह रस्सी में सर्प की माया के समान है; ज्ञानी इसे अज्ञान की भ्रांति मानते हैं। यह संसाररूपी रोग केवल शुद्ध चैतन्य से ही उपचारित होता है, हे निष्पाप! फिर मन की व्यर्थ गति में क्यों श्रम करते हो? यदि सब कुछ छोड़कर, तुम समस्त वासनाओं से मुक्त हो जाओ, तो उसी क्षण मुक्ति प्राप्त हो जाती है—इसमें कोई संदेह नहीं। जैसे रस्सी में सर्प की माया बिना रस्सी में कोई गति आए तुरंत नष्ट हो जाती है, वैसे ही शुद्ध चैतन्य के परिवर्तन से संसार का अंत हो जाता है। जहाँ कहीं भी कामना उत्पन्न हो, यदि वहाँ दृढ़ता से उसे त्याग दिया जाए, तो निश्चय ही मुक्ति प्राप्त होती है, हे प्रिय! इसमें कोई कठिनाई नहीं है।