हे राम, यह मन जब संकल्प की ओर प्रवृत्त होता है, तब इसे अहंकार, मन, जीव, चिन्तन, माया या प्रकृति—इन विविध नामों से जाना जाता है। यही मन, जिसकी स्वभाव ही कल्पना करना है, पंचमहाभूतों को अपनी ही रूप में कल्पित करता है; ऐसा करते-करते वह उसी अवस्था को प्राप्त कर लेता है, और उसी कल्पना से अंततः लीन भी हो जाता है। यह मन, जब सूक्ष्म तत्वों का रूप लेता है, तो वह प्रकाश के कण के समान हो जाता है—जैसे अजन्मा आकाश में धुंधला तारा दीखता है। अपने ही संकल्प से यह मन सूक्ष्म तत्वों की कल्पना द्वारा प्रकाश-कण की अवस्था को प्राप्त करता है; धीरे-धीरे, अपनी ही कंपन से वह अंकुर फूटने वाले बीज जैसा बन जाता है। वह प्रकाश-कण, जिसे 'हिरण्यगर्भ' कहा गया है, केवल कल्पना से अंड की अवस्था को प्राप्त करता है; उसी अंड के भीतर ब्रह्मा प्रकट होते हैं, जैसे जल में बुलबुला बन जाता है। इसी कल्पना की शक्ति से कुछ जीव शीघ्र ही शरीर और अन्य रूप धारण कर लेते हैं; परंतु यह सब मोह से उत्पन्न हैं, उनकी सच्ची प्रकृति नहीं—जैसे किसी देवता की इच्छानुसार उत्पन्न संपत्ति। कुछ जीव जड़ अवस्था को प्राप्त करते हैं, कुछ चल अवस्था को; कुछ अपनी इच्छा से आकाश, वायु, जल आदि के रूप को अपनाते हैं, अपनी-अपनी प्रकृति के अनुसार। सृष्टि के आरंभ में, जो आद्य शरीर जीव के संकल्प से उत्पन्न होता है, वह क्रमशः ब्रह्मा की स्थिति को प्राप्त कर जगत की रचना करता है। स्वयंभू ब्रह्मा, जिनका स्वरूप कल्पना ही है, जो कुछ भी वे संकल्प करते हैं, उसी क्षण उसे प्रकट हुआ देख लेते हैं—यह उनकी अपनी प्रकृति की शक्ति है। चैतन्य की प्रकृति से ही उनकी ब्रह्मता प्रकट होती है, जो सबका कारण है; फिर संसार के चक्र में कर्म का निर्माण और प्रतिष्ठा होती है। मन भी चैतन्य की प्रकृति से ही उत्पन्न होता है, जैसे जल से झाग; फिर वह कर्मों से बंध जाता है, जैसे ढोल को डोरियों से बांधते हैं। कल्पना ही कर्म का बीज है, और जीव उसी का स्वरूप है; कर्म फिर, समय आने पर, उदय होने के बाद निष्क्रियता की श्रेणी उत्पन्न करता है। बीज, पहले अपने ही अंकुर से आवृत रहता है, फिर पत्ते, शाखाएँ, फल आदि की माया से विविधता को प्राप्त करता है। अन्य जीव, जो आकाश में रहते हैं, वे भी इसी प्रकार का रूप धारण करते हैं; जब जगत पहले उत्पन्न होता है, तो वे भी तत्वों के आधार पर अवस्था को प्राप्त करते हैं। फिर, अपने ही कर्मों के कारण, जो जन्म-मरण का कारण बनते हैं, वे ऊपर या नीचे गति करते हैं; कर्म ही चैतन्य की कंपन कहलाती है। यही कंपन कर्म बनती है; वही भाग्य है, वही मन है, वही शुभ-अशुभ आदि है; इसी से लोक और ब्रह्माण्ड उत्पन्न होते हैं, और जीव ऐसे प्रकट होते हैं जैसे वृक्ष से फूल। इसीलिए, मन सबसे पहले इस प्रकार उत्पन्न होता है; उसका स्वभाव चिन्तन और अनुभव करना ही है, और वह उसी के अनुसार अवस्था प्राप्त करता है। अस्तित्व और अनस्तित्व की वृद्धि-क्षय के दोलन से यह सृष्टि देखी जाती है; यह सत्य और असत्य दोनों की तरह प्रतीत होती है—जैसे गन्धर्व की इच्छानुसार नगर। वास्तव में कोई भेद नहीं है; द्वैत और अद्वैत केवल कल्पना हैं; ब्रह्म, जीव, मन, माया, कर्ता, कर्म और जगत—ये सब केवल प्रकट रूप हैं। चेतना के जल की अठखेलियों से, जो असीम और व्यापक है, केवल आत्मा ही एकमात्र ज्ञान-सागर के रूप में फैलता है। अवास्तविकता चंचलता से उत्पन्न होती है, और वास्तविकता अपनी ही दृष्टि से प्रकट होती है; जैसे स्वप्न होता है, वैसे ही मन में संसार का स्वरूप अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों का है। यह न तो पूर्णतः है, न पूर्णतः नहीं है; यह जाग्रत मन की भ्रांति से उत्पन्न होता है, जैसे औषधियों के संयोग से माया उत्पन्न होती है। दीर्घकालीन स्वप्न, जिसकी अवधि प्राप्त हो जाती है, वही मन की शक्ति से 'संसार' कहलाता है; मिथ्या दृष्टि से, किसी वस्तु का स्थायित्व मानना व्यर्थ है—जैसे कोई व्यक्ति ठूंठ को मनुष्य समझ लेता है। आत्मा का दर्शन न होने से मन स्वयं को ही मन मानकर शोक करता है; जैसे बालक भूत से डरकर कल्पित भय से पीड़ित होता है। जब मन विषयों की ओर प्रवृत्त होता है, तब वह उस अकथ्य सत्यस्वरूप से उत्पन्न होता है जो संपूर्णता से परे है; और मन से ही जीवभाव की कल्पना आती है। जीवभाव से 'मैं' की भावना उत्पन्न होती है; 'मैं' से मन, मन से इन्द्रियाँ आदि, और उनसे शरीर व अन्य वस्तुओं का भ्रम उत्पन्न होता है। शरीर आदि के भ्रम से स्वर्ग-नरक, बन्धन-मोक्ष की कल्पनाएँ आती हैं; जैसे बीज और अंकुर, वैसे ही शरीर से जुड़े कर्मों की शुरुआत और वृद्धि होती है। जैसे चैतन्य और आत्मा में कोई द्वैत नहीं, वैसे ही जीव और मन में भी कोई भेद नहीं; और इसी प्रकार शरीर और कर्म में भी कोई अंतर नहीं है। कर्म ही शरीर है, और शरीर ही मन है; वही 'मैं' की भावना है, और वही जीव है। यह जीव, जो ईश्वर द्वारा रूपित है, आत्मा ही है; यह सब शिव से, एक ही आधार से उत्पन्न है। इस प्रकार, हे राम, परमसत्य एक ही है, यद्यपि वह अनेक प्रतीत होता है; जैसे एक दीप से सैकड़ों दीपक जल उठते हैं। यदि कोई अपने स्वरूप को वैसा ही देखे जैसा वह है—असत्यरहित, और मन से उसका परीक्षण करे—तो 'मैं' की भावना से मुक्त होकर शोक नहीं करता। जिसका मन शांत है, उसके लिए यह संसार भी शांत है; जैसे जिसके पाँव में चमड़ा लपेटा हो, उसके लिए पूरी पृथ्वी ही चमड़े से ढकी प्रतीत होती है। जैसे केले के वृक्ष में पत्तों के सिवा कुछ नहीं, वैसे ही इस संसार में माया के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। मन मोह में नाचता है, जिससे बाल्यावस्था, यौवन, वृद्धावस्था, मृत्यु, स्वर्ग और नरक आदि उत्पन्न होते हैं। आत्मा के अद्वितीय स्वरूप में अनेक बुलबुलों के खेल की भाँति, संसार-चक्र में मन की शक्ति मदिरा की शक्ति के समान है। जैसे नेत्र के दोष से चन्द्रमा दो दिखाई देता है, वैसे ही जब चैतन्य पर ज्ञान की शक्ति का स्पर्श होता है, तो परमात्मा में द्वैत प्रतीत होता है। जैसे मद्यपान से मतवाला वृक्षों को घूमता हुआ देखता है, वैसे ही जब चैतन्य विचलित होता है, तो संसार को अनेक रूपों में देखता है। जैसे बालक खेल-खेल में संसार को कुम्हार के चाक की तरह घूमता हुआ देखता है, वैसे ही चैतन्य के कारण संसार दृश्य रूप में प्रकट होता है। जब चैतन्य द्वैत को देखता है, तब भिन्नता और एकता का भ्रम होता है; जब वह द्वैत को नहीं देखता, तब भिन्नता और एकता दोनों ही लुप्त हो जाते हैं। जो कुछ भी देखा जाता है, वह चैतन्य से भिन्न नहीं; जब कुछ भी पृथक् नहीं देखा जाता, तब चैतन्य की समस्त क्रियाएँ शान्त हो जाती हैं।