हे राम, सब कुछ उसी एक परम तत्त्व से प्रकट होता है, जिसकी साक्षी स्वरूप शांति अत्यंत महान है। उसी की स्वाभाविक स्पंदन को 'जीव' कहा जाता है—यानी वही चेतना जब कंपन करती है, तो जीव के रूप में दिखाई देती है। यह चेतना-आकाश ही अनुभव का सर्वोच्च दर्पण है, जिसमें यह सारा जगत, जो वास्तव में असत्य है, प्रतिबिंबित होता रहता है। ब्रह्म से जो हल्की सी प्रभा उत्पन्न होती है, वह बिना वायु के समुद्र या बिना हवा के दीपक की लौ के समान है—राघव, वही जीव है। जब उस निर्मल विस्तार में शांति चली जाती है, तब जो स्वाभाविक प्रकाश है, वही मन और अनुभव का स्वरूप बन जाता है—वही चेतना-आकाश का जीव है। जैसे गति वायु का धर्म है, ताप अग्नि का और शीतलता हिम का, वैसे ही जीवभाव आत्मा का स्वाभाविक धर्म है। इस चेतनस्वरूप आत्मा से ही मन की आरंभिक आत्म-स्मृति सहज रूप से उत्पन्न होती है, और वही जीव कहलाती है। यही घनी चेतना धीरे-धीरे 'मैं' का भाव ग्रहण कर लेती है, जैसे अग्नि की एक चिंगारी अधिक ईंधन पाकर अपनी प्रकाशित प्रकृति को प्राप्त कर लेती है। जैसे तारों की सृष्टि के समय आकाश में नीला आभास दिखता है, वैसे ही इस शून्य सत्ता में 'मैं हूँ' का भाव उत्पन्न होता है। जीव कल्पना के खेल या अपनी घनता के कारण अहंकार का रूप ले लेता है, जैसे आकाश नीला प्रतीत होता है। 'मैं' का यह भाव देश-काल के भेद से युक्त है; यह विचार के प्रभाव से आकाश में स्थित होकर वायु की गति के समान स्पंदित होता है। कल्पना की ओर प्रवृत्त होकर, यही जीव अहंकार, मन, जीव, विचार, माया या प्रकृति—इन अनेक नामों से जाना जाता है। यही मन, जिसकी प्रकृति कल्पना है, पंचमहाभूतों को अपनी ही स्वरूप मानकर कल्पना करता है, और उसी में लीन हो जाता है। मन पंचसूक्ष्मभूतों का रूप लेकर प्रकाश-कण के समान बन जाता है, जैसे अजन्मा आकाश में मंद सितारा दिखता है। कल्पना के द्वारा यह मन सूक्ष्मभूतों के प्रकाश-कण का भाव लेता है, और अपनी ही स्पंदन से धीरे-धीरे बीज के अंकुर की भांति बढ़ता है। यही प्रकाश-कण, जिसे 'हिरण्यगर्भ' कहा जाता है, केवल कल्पना से अंड के रूप में स्थित हो जाता है; उसी में ब्रह्मा प्रकट होते हैं, जैसे जल में बुलबुला बनता है। कल्पना के बल से, कुछ जीव शीघ्र ही शरीर आदि का रूप ले लेते हैं; लेकिन ये सब मोह से उत्पन्न होकर वास्तविक नहीं होते, जैसे किसी देवता की इच्छानुसार उत्पन्न संपत्ति। कुछ अचल अवस्था प्राप्त करते हैं, कुछ चल अवस्था; कुछ अपनी इच्छा से आकाश, वायु, जल आदि के रूप में प्रकट होते हैं, जैसा उनका स्वभाव होता है। सृष्टि के आरंभ में, जीव के संकल्प से जो आद्य शरीर उत्पन्न होता है, वह क्रमशः ब्रह्मा के पद को प्राप्त करता है और सृष्टि करता है। स्वयंभू, जिसकी प्रकृति कल्पना है, वह जो कुछ भी कल्पना करता है, उसे अपने स्वभाव के बल से तुरंत प्रकट हुआ देखता है। उसकी चेतना की प्रकृति से ही उसकी ब्रह्मत्वता उत्पन्न होती है, जो सबका कारण है; फिर संसार के चक्र में कर्म का निर्माण और स्थापन होता है। चेतना की प्रकृति से मन उत्पन्न होता है, जैसे जल से फेन; फिर वह कर्मों से बंध जाता है, जैसे ढोल को रस्सियों से बाँधा जाता है। कल्पना ही कर्म का बीज है, और जीव उसी का स्वरूप है; कर्म फिर आगे चलकर अकर्म की शृंखला को जन्म देता है। बीज पहले अपने ही अंकुर से ढका रहता है, अपनी बीजता को बनाए रखता है; बाद में वह पत्ते, शाखाएँ और फल की माया से विविधता को प्राप्त करता है। आकाश में स्थित अन्य जीव भी इसी प्रकार रूप धारण करते हैं; जब जगत पहले प्रकट होता है, वे भी तत्त्वों के आधार पर अपनी स्थिति प्राप्त करते हैं। फिर अपने कर्मों के अनुसार, जो जन्म-मरण का कारण बनते हैं, वे ऊपर या नीचे जाते हैं; कर्म को ही चेतना की स्पंदन कहा गया है। चेतना की यही स्पंदन कर्म बन जाती है; वही भाग्य है, वही मन है, वही शुभ-अशुभ आदि है; इसी कारण लोक और ब्रह्माण्ड प्रकट होते हैं और जीव वृक्ष से फूल की भांति प्रकट हो जाते हैं। इसीलिए, मन सर्वप्रथम इसी प्रकार उत्पन्न होता है; वह विचार और भोग का स्वरूप है, और उसी के अनुसार स्थिति प्राप्त करता है। इसके अस्तित्व और अनस्तित्व की वृद्धि-क्षय के कारण यह सृष्टि देखी जाती है; यह यथार्थ और मिथ्या दोनों ही प्रतीत होती है, जैसे कोई गंधर्व-नगर इच्छानुसार प्रकट होता है। वास्तव में कोई भेद नहीं है; द्वैत और अद्वैत केवल कल्पना हैं; ब्रह्म, जीव, मन, माया, कर्ता, कर्म और संसार—इन सबके मत केवल प्रकट रूप हैं। चेतना के जल की लीलामयी गति से, जो अनंत और व्यापक है, वही आत्मा एकमात्र चेतना का महासागर बन जाती है। असत्य अस्थिरता से उत्पन्न होती है, और सत्य अपनी ही अनुभूति से; जैसे स्वप्न होता है, वैसे ही मन में संसार का अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों का भाव है। यह न तो पूर्णतः है, न ही पूर्णतः नहीं है; यह जाग्रत मन की भ्रांति से उत्पन्न होता है, जैसे औषधियों के संयोग से माया प्रकट होती है। लंबे स्वप्न को, जब वह दीर्घकाल टिकता है, तो मन की शक्ति से 'संसार' कहा जाता है; गलत दृष्टि से किसी वस्तु को स्थायी मानना व्यर्थ है, जैसे कोई मनुष्य ठूंठ को देखकर भ्रमित हो जाए। आत्मा को न देखने के कारण, मन स्वयं को ही मन मानकर शोक करता है; जैसे बालक भूत की कल्पना से डरता है, वैसे ही अपने ही कल्पित भय से कष्ट पाता है। विषयों की ओर प्रवृत्ति के कारण, मन उस अवर्णनीय सत्यस्वरूप से प्रकट होता है; और मन से ही जीवन का भाव उत्पन्न होता है। जीवन के भाव से 'मैं' का अनुभव होता है; 'मैं' के भाव से मन, मन से इंद्रियाँ आदि और उनसे शरीर तथा अन्य का भ्रम उत्पन्न होता है। शरीर आदि के भ्रम से स्वर्ग-नरक, मोक्ष-बंधन आदि की कल्पनाएँ जन्म लेती हैं; बीज और अंकुर की तरह, शरीर से संबंधित कर्मों की उत्पत्ति और वृद्धि होती है। जैसे चेतना और आत्मा में कोई द्वैत नहीं है, वैसे ही जीव और मन में भी कोई भेद नहीं; इसी प्रकार, शरीर और कर्म में भी कोई अंतर नहीं। कर्म ही शरीर है, शरीर ही मन है; वही 'मैं' का भाव है, और वही जीव है। यह जीव, जो ईश्वर की इच्छा से बना है, वही आत्मा है; यह सब शिव से, एकमात्र आधार से प्रकट हुआ है। इस प्रकार, हे राम, परम सत्य एक ही है, यद्यपि वह अनेक रूपों में प्रकट होता है; वह ऐसे विस्तार को प्राप्त होता है, जैसे एक दीपक से सैकड़ों दीपक जल उठते हैं।