हे राघव, यदि कोई अपने प्राण की गतिविधि को रोककर पूर्ण विश्रांति में स्थित हो जाए, तो वह अत्यंत श्रेष्ठ है; और जो पूर्ण रूप से मुक्त हो चुका है, उसके विषय में और क्या कहा जा सकता है? सर्वोच्च कल्याण वही है जहाँ प्रयास और आत्मा एक हो जाएँ, और मुक्ति तो पूर्ण निष्क्रियता है; महान आत्माओं के लिए इन दोनों के बीच डगमगाना केवल दुःख ही लाता है। यदि भाग्य ही ब्रह्म की सच्चाई में परिणत हो जाए, तो उस परम निर्मल अवस्था में सर्वोच्च उपलब्धि पहले ही प्राप्त हो जाती है। भाग्य आदि के इन महान चमत्कारों के माध्यम से ब्रह्म ही सबका आत्मरूप होकर प्रकाशित होता है, जैसे जल पृथ्वी में व्याप्त होकर घास, लता, वृक्ष और झाड़ियों के रूप में प्रकट होता है। जो भी शक्ति किसी भी रूप में सर्वशक्तिमान से उत्पन्न होती है, वह उसी की अपनी शक्ति है, जो स्वाभाविक रूप से अनेक रूपों में प्रकट होती है। यह सर्वव्यापक प्रभु, परमात्मा, महान ईश्वर, शुद्ध है, अपने ही आनंदमय अनुभव का स्वरूप है, और आदि-अंत से रहित है। इसी परम आनंद, जो केवल शुद्ध चैतन्य है, से सबसे पहले जीवात्मा उत्पन्न होती है; फिर उससे मन, और फिर उससे यह संसार प्रकट होता है। इस ब्रह्म में, जो अपने अनुभव की माप से स्थापित है और विस्तृत है, वहाँ जहाँ द्वैत का अभाव है, जीवात्मा का अस्तित्व कैसे संभव है? इसी आत्मा के भीतर, जो असत्य के समान प्रकट होती है, वही महान ब्रह्म व्यापक होकर यहाँ फैला है—वह महान, जागरूक, भैरवरूप, अविनाशी आनंद के नाम से जाना जाता है। उसका सार, जो सम, पूर्ण, शुद्ध और चिह्न-रहित है, ज्ञाताओं के लिए भी अवर्णनीय है; वही शांति का परम पद है। उसी से महान शांति उत्पन्न होती है, जिसका सार जागरूकता है; उसकी स्वाभाविक स्पंदन को ही 'जीव' कहा गया है। इसी परम चैतन्य-आकाश के दर्पण में, जो अनुभवस्वरूप है, यह असत्य जगत-प्रपंच प्रतिबिंबित होता है। जो भी हल्की सी प्रभा ब्रह्म से उत्पन्न होती है—बिल्कुल जैसे बिना हवा के सागर या बिना हवा के दीपक—हे राघव, उसे ही जीव जानो। जब उस निर्मल विस्तार से शांति हट जाती है, तब जो स्वाभाविक प्रभा है, वही मन और अनुभव का रूप लेकर—हे प्रिय—चैतन्य-आकाश का जीव बन जाती है। जैसे गति वायु का धर्म है, ताप अग्नि का, और शीतलता हिम का, वैसे ही जीवभाव आत्मा का स्वभाव है। चैतन्यस्वरूप आत्मा से ही मन की प्रारंभिक स्व-जागरूकता स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है; वही स्मरण किया जाता है कि वह जीव है। वही घना चैतन्य धीरे-धीरे 'मैं' की भावना ग्रहण करता है, जैसे अग्नि की चिंगारी को अधिक ईंधन मिलने पर वह स्वयं प्रकाशमान हो जाती है। जैसे तारों की सृष्टि के समय आकाश में नीला रंग उभरता है, वैसे ही इस शून्य सत्ता में 'मैं हूँ' की भावना उत्पन्न होती है। कल्पना के खेल या अपनी ही सघनता से आत्मा अहंकार का रूप ले लेती है, जैसे आकाश नीला दिखाई देता है। 'मैं' की भावना देश और काल के भेद से चिह्नित होती है; वह देश में स्थित होकर विचार की प्रेरणा से हिलती है, जैसे वायु की गति। जब वह कल्पनाशील हो जाती है, तो वह अहंकार, मन, जीव, विचार, माया या प्रकृति—इन अनेक नामों से जानी जाती है। वह मन, जिसकी प्रकृति कल्पना है, पंचभूतों को अपने ही रूप में कल्पित करता है; ऐसा करते-करते वह उस अवस्था को प्राप्त करता है, और उसी कल्पना से वह विलीन भी हो जाता है। मन, पंच सूक्ष्म तत्वों का रूप लेकर, प्रकाशक कण के समान हो जाता है, जैसे अजन्मा आकाश में मंद तारा दिखाई देता है। मन, सूक्ष्म तत्वों की कल्पना से, प्रकाशक कण की अवस्था प्राप्त कर लेता है; धीरे-धीरे अपनी ही कंपन से वह बीज के अंकुर के समान बन जाता है। वह प्रकाशक कण, जिसे 'हिरण्यगर्भ' कहा गया है, केवल कल्पना से अंड की अवस्था को प्राप्त करता है; उसी में ब्रह्मा प्रकट होता है, जैसे जल में बुलबुला बनता है। कल्पना के बल से कुछ शीघ्र ही शरीर आदि का रूप ग्रहण कर लेते हैं; यह सब मोह से उत्पन्न होते हैं, ये उनकी वास्तविक प्रकृति नहीं होते, जैसे किसी दिव्य पुरुष की इच्छा से उत्पन्न संपत्ति। कुछ जड़ अवस्था प्राप्त करते हैं, कुछ चल अवस्था; कुछ अपनी इच्छा से आकाश, वायु, जल आदि के रूप में प्रकट होते हैं, अपनी-अपनी प्रकृति के अनुसार। सृष्टि के प्रारंभ में, जीव की संकल्प शक्ति से उत्पन्न आद्य शरीर धीरे-धीरे ब्रह्मा की स्थिति को प्राप्त कर संसार की रचना करता है। स्वयंभू, जिसकी प्रकृति कल्पना है, जो कुछ भी कल्पित करता है, उसे अपनी ही प्रकृति के बल से तत्काल उत्पन्न हुआ देखता है। चैतन्य की प्रकृति से उसकी अपनी ब्रह्मता उत्पन्न होती है, जो सबका कारण है; संसार-चक्र में कर्म बाद में रचा जाता है और कारण के रूप में स्थापित होता है। मन चैतन्य की प्रकृति से उत्पन्न होता है, जैसे जल से झाग; फिर वह कर्मों से बँध जाता है, जैसे ढोल रस्सियों से बँधा होता है। कल्पना ही कर्म का बीज है, और जीव उसी की प्रकृति का है; कर्म फिर क्रमशः उदय के बाद अकर्म की श्रृंखला उत्पन्न करता है। बीज पहले अपने ही अंकुर से ढँका रहता है, अपनी बीज-स्वरूपता बनाए रखता है; बाद में वह पत्तियों, शाखाओं और फलों की माया से विविधता धारण कर लेता है। अन्य, जो आकाश में जीव हैं, वे भी इसी प्रकार का रूप धारण करते हैं; जब संसार पहले उत्पन्न होता है, वे तत्त्वों के आधार पर अपनी अवस्था प्राप्त करते हैं। फिर, अपने-अपने कर्मों से, जो जन्म-मरण के कारण बनते हैं, वे ऊपर या नीचे जाते हैं; कर्म को ही चैतन्य की स्पंदन कहा गया है। चैतन्य की स्पंदन ही कर्म बनती है; वही भाग्य है, वही मन है, वही शुभ-अशुभ आदि है; इसी से लोक और ब्रह्मांड उत्पन्न होते हैं, और प्राणी शीघ्रता से, जैसे वृक्ष से फूल, प्रकट होते हैं। इसी कारण, मन सबसे पहले इसी प्रकार उत्पन्न होता है; वह विचार और भोग का स्वरूप है, और उसी के अनुरूप अवस्था प्राप्त करता है। अस्तित्व और अनस्तित्व के उतार-चढ़ाव में उसके डोलने के कारण यह सृष्टि देखी जाती है; यह यथार्थ भी लगती है, और मिथ्या भी, जैसे कोई गंधर्वनगर इच्छानुसार दिखाई देता है। कोई भेद वास्तव में नहीं है; द्वैत और अद्वैत केवल कल्पना हैं; ब्रह्म, जीव, मन, माया, कर्ता, कर्म और जगत—इन सबकी दृष्टियाँ केवल प्रपंच हैं। चैतन्य की अनंत, विशाल जलराशि की क्रीड़ा से, केवल आत्मा ही एकमात्र चेतना-सागर के रूप में विस्तार पाती है।