हे राम, मनुष्य और उसकी पुरुषार्थ शक्ति से ही कर्म और अस्तित्व दोनों का स्वरूप एक जैसा होता है। भाग्य भी वैसा ही है, और पुरुषार्थ भी उसी के अनुरूप है। यदि तुम मुझसे पूछो कि भाग्य और पुरुषार्थ का निर्धारण कैसे होता है, तो जान लो—भाग्य यही कहता है कि मैंने जिस पुरुषार्थ की बात की है, उसे दृढ़ता से धारण करो। जो व्यक्ति केवल भाग्य के भरोसे रहता है, यह सोचकर कि ‘नियति मुझे अपने आप भोजन देगी’, वह निष्क्रिय और मौन बना रहता है—यही भाग्य का निश्चित स्वरूप है। दूसरी ओर, जब कोई पुरुषार्थ के द्वारा भोग्य पदार्थों को प्राप्त करता है और उनका उपभोग करता है—चाहे वह राज्य हो या मोक्ष—यह भी भाग्य का ही एक निश्चित रूप है। संसार से मुक्ति केवल कल्पना से प्राप्त नहीं होती; देहधारी जीवों के लिए यह भी भाग्य का ही निश्चित विधान है। भाग्य न तो बुद्धि है, न ही उसमें कोई कर्म, परिवर्तन या रूप है; वह तो अपनी ही स्थिति में, अपने ही स्वरूप से स्थिर है। ‘ऐसा ही निश्चित रूप से होगा’—इस अवस्था को कोई भी, यहाँ तक कि रुद्र आदि महान बुद्धियों वाले भी, लांघ नहीं सकते। इसलिए पुरुषार्थ का त्याग नहीं करना चाहिए; ज्ञानी पुरुष उसी पर निर्भर रहते हैं, क्योंकि भाग्य भी केवल पुरुषार्थ के रूप में ही नियंत्रित होता है। भाग्य वास्तव में निष्क्रियता है, पर सृष्टि में वही पुरुषार्थ बन जाता है। भाग्य, यदि पुरुषार्थ के रूप में न हो, तो वह निष्फल है; पर जब उसमें पुरुषार्थ का सार होता है, तभी वह फलदायी होता है। जो व्यक्ति भाग्य के कारण निष्क्रिय रहता है, न बोलता है, न प्रयास करता है—उसका प्राणवायु का प्रवाह कहाँ जाता है? यदि कोई अपने प्राण की गति को रोककर स्थिर रहता है, तो वह वास्तव में उत्तम है; और जो मुक्त हो गया, उसके विषय में और क्या कहा जा सकता है? सर्वोच्च कल्याण पुरुषार्थ और आत्मा की एकता में है, और मोक्ष पूर्ण निष्क्रियता में है; महान आत्माओं के लिए इन दोनों के बीच डगमगाना केवल दुःख का कारण है। यदि भाग्य ब्रह्मस्वरूप में परिवर्तित हो जाए, तो उस परम शुद्ध अवस्था में सर्वोच्च सिद्धि पहले ही प्राप्त हो चुकी मानी जाती है। इन भाग्य आदि के महान चमत्कारों के द्वारा भी, अंततः ब्रह्म ही सबका आत्मरूप होकर प्रकाशित होता है, जैसे जल पृथ्वी में व्याप्त होकर घास, लताओं, वृक्षों और झाड़ियों के रूप में विद्यमान रहता है। जो भी शक्ति किसी भी रूप में सर्वशक्तिमान से उत्पन्न होती है, वह उसी की अपनी शक्ति है, जो स्वाभाविक रूप से अनेक रूपों में प्रकट होती है। यह सर्वव्यापक प्रभु, परमात्मा, महेश्वर, शुद्ध है, अपने ही आनन्दमय अनुभव का स्वरूप है, और आदि-अंत से रहित है। इसी परम आनन्द, जो केवल शुद्ध चैतन्य है, से सबसे पहले जीवात्मा उत्पन्न होती है; उससे मन, और उससे यह जगत प्रकट होता है। इस ब्रह्म में, जो अपने ही अनुभव से स्थापित और विस्तृत है, जहाँ द्वैत नहीं है, वहाँ जीवात्मा कैसे रह सकती है? उसी आत्मा में, जो मिथ्या प्रतीत होती है, वही महान, चैतन्यस्वरूप, भैरवरूप, अविनाशी आनन्दरूप ब्रह्म यहाँ विस्तृत है। उसका सार, जो सम, पूर्ण, शुद्ध और निरुपाधिक है, उसे जानने वालों के लिए भी अवर्णनीय है—वही शांत, परम अवस्था है। उसी से महान शांति उत्पन्न होती है, जिसका सार ही चैतन्य है; उसकी स्वाभाविक कंपन को ‘जीव’ कहा गया है। इसी परम चैतन्य के दर्पण में, जो अनुभवस्वरूप है, ये मिथ्या जगत की श्रृंखलाएँ प्रतिबिंबित होती हैं। ब्रह्म से जो हल्की प्रभा उत्पन्न होती है—जैसे बिना हवा के समुद्र या बिना हवा के दीपक की लौ—हे रघुकुलनंदन, उसे ही जीव जानो। जब इस निर्मल विस्तार से शांति हट जाती है, तब जो स्वाभाविक प्रभा मन और इन्द्रिय-ज्ञानरूप होती है—हे प्रिय, वही चैतन्य-आकाश का जीव है। जैसे गति वायु का धर्म है, ताप अग्नि का, और शीतलता हिम का, वैसे ही जीवभाव आत्मा का धर्म है। चैतन्यस्वरूप आत्मा से ही मन की प्रारंभिक आत्म-स्मृति स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है—वही स्मरण किया गया जीव है। वही सघन चैतन्यता धीरे-धीरे ‘मैं’ की भावना ग्रहण कर लेती है, जैसे अग्नि की चिनगारी अधिक ईंधन पाकर अपने तेजस्वी स्वरूप को प्राप्त कर लेती है। जैसे तारों के प्रकट होने पर आकाश में नीला रंग प्रतीत होता है, वैसे ही इस शून्य सत्ता में ‘मैं हूँ’ की भावना उत्पन्न होती है। जीवात्मा कल्पना के खेल से या अपनी ही सघनता से अहंभाव का रूप धारण कर लेती है, जैसे आकाश नीला प्रतीत होता है। ‘मैं’ की भावना देश और काल के भेद से चिन्हित होती है; वह देश में स्थित रहकर विचारों की प्रेरणा से कंपन करती है, जैसे वायु की गति। जब वह संकल्पशील हो जाता है, तब उसे अहंकार, मन, जीव, चित्त, माया या प्रकृति—इन विविध नामों से जाना जाता है। यही मन, जिसकी स्वभाव ही संकल्पना है, पंचमहाभूतों को अपनी ही स्वरूप मानकर कल्पना करता है; ऐसा करने से वह उस अवस्था को प्राप्त करता है, और फिर उसी संकल्पना से वह लय को पाता है। मन, पंचसूक्ष्म भूतों का रूप धारण कर, प्रकाश के कण के समान हो जाता है, जैसे जन्मरहित आकाश में मंद तारा दिखाई देता है। मन, सूक्ष्म भूतों की कल्पना से प्रकाश-कण की अवस्था को प्राप्त करता है; धीरे-धीरे, अपनी ही कंपन से, वह बीज के अंकुर के समान हो जाता है। वह प्रकाश-कण, जिसे ‘ब्रह्माण्ड-अंड’ कहा गया है, केवल कल्पना से अंड की अवस्था को प्राप्त करता है; उसमें ब्रह्मा प्रकट होता है, जैसे जल में बुलबुला बनता है। कल्पना की शक्ति से कुछ जीव शीघ्र ही शरीर आदि का रूप धारण कर लेते हैं; यह सब मोह से उत्पन्न होता है, इनका स्वरूप सत्य नहीं है, जैसे कामना से उत्पन्न देवताओं की संपत्ति। कुछ स्थावर, कुछ जंगम अवस्था प्राप्त करते हैं; कुछ अपनी इच्छा से आकाश, वायु, जल आदि के रूपों को अपने-अपने स्वभाव के अनुसार धारण कर लेते हैं। सृष्टि के प्रारंभ में, जीव के संकल्प से उत्पन्न आद्य शरीर धीरे-धीरे ब्रह्मा की स्थिति को प्राप्त कर विश्व की रचना करता है। स्वयंभू, जिसकी सत्ता ही कल्पना है, अपनी स्वभाव-शक्ति से जो कुछ भी कल्पना करता है, उसे तुरंत प्रकट हुआ देखता है। चैतन्य की प्रकृति से ही उसकी ब्रह्मत्वता उत्पन्न होती है, जो सबका कारण है; फिर संसार के चक्र में कर्म की रचना होती है और वही कारण के रूप में स्थापित हो जाता है।