सृष्टि के प्रत्येक चक्र में ब्रह्म की सत्ता घास की तरह, लोकों की तरह, दानवों और देवताओं की तरह, सर्पों और पर्वतों की तरह विद्यमान रहती है। कभी-कभी ब्रह्म के स्वरूप में विचित्रता या अद्भुतता देखी जाती है, जैसे चेतना के आकाश में कोई चमत्कार हो, लेकिन सामान्यतः यह क्रम अपरिवर्तित ही रहता है। ब्रह्मा आदि ज्ञानीजन, जिनकी बुद्धि उन गूढ़ तत्वों को समझने का प्रयास करती है जिनका वास्तविक स्वरूप अज्ञात है, इसी क्रम को सृष्टि कहते हैं—क्योंकि यह विस्तार पाता है। स्थिर वस्तु को भी गतिशील देखा जाता है, ब्रह्म के उत्तम क्रम में स्थित; इसका न आदि है, न मध्य, न अंत—शास्त्र आकाश में खड़े वृक्ष के समान है। जैसे पत्थर में रेखाएँ उकेरी जाती हैं, वैसे ही सृष्टि, भाग्य के अधीन, आत्मा में स्थित रहती है; और जागृत ब्रह्ममानो जैसे आकाश को उपदेश देता है। जैसे शरीर में अंगों और उनके भागों को चेतना स्पर्श करती है, वैसे ही ब्रह्म, कमल से उत्पन्न, भाग्य और उसके सहायक तत्वों का मुख्य अंग है। यह तत्व 'दिव्य' कहलाता है—यह हर वस्तु में, हर समय व्याप्त है; सबको आच्छादित करके, यह शुद्ध चेतना के रूप में स्थित रहता है। भाग्य का अर्थ है: 'यह वस्तु रूप में कम्पित हो, या भोक्ता की स्थिति में आ जाए; यह निश्चित रूप से होना ही चाहिए, होना ही चाहिए।' मनुष्य, घास, झाड़ियों और सभी का यही गति है; यही सब प्राणियों, संसार, काल और कर्म का मूल है। इसी से मनुष्य का अस्तित्व और इस संसार का अस्तित्व दोनों देखे जाते हैं; जब वे विदा होते हैं, दोनों एक ही तत्व के रूप में ज्ञात होते हैं। मनुष्य और मनुष्यता के द्वारा ही—कर्म और अस्तित्व दोनों एक ही स्वरूप के होते हैं; अतः भाग्य ऐसा ही है, और मनुष्यता-भाग्य भी ऐसा ही है। हे राम, तुम मुझसे भाग्य और पुरुषार्थ के निर्धारण के बारे में पूछना चाहिए; भाग्य कहता है: 'तुम्हें वही पुरुषार्थ निभाना चाहिए जिसे मैंने कहा है।' जो भाग्य में समर्पित रहता है, सोचता है 'नियति मुझे पोषित करेगी', वह निष्क्रिय और मौन रहता है; यही भाग्य की निश्चितता है। जब कोई पुरुषार्थ से सुखों को प्राप्त करता है और उनका उपभोग करता है—चाहे वह राज्य हो या मोक्ष—यह भी भाग्य की निश्चितता है। कल्पना के उपायों से भी संसार से मुक्ति नहीं मिलती; शरीरधारी जीवों के लिए यही भाग्य की निश्चितता है। इसमें न बुद्धि है, न कर्म, न परिवर्तन, न स्वरूप; यह केवल अपने ही ढंग से स्थापित व्यवस्था है। यह स्थिति—'ऐसा ही होगा, ऐसा ही'—रुद्र आदि की बुद्धि से भी पार नहीं हो सकती। पुरुषार्थ का त्याग नहीं करना चाहिए; ज्ञानी उसी पर निर्भर रहते हैं, क्योंकि भाग्य केवल पुरुषार्थ के रूप में ही नियंत्रित होता है। भाग्य वास्तव में निष्क्रियता है, लेकिन सृष्टि में वह पुरुषार्थ है; पुरुषार्थ के बिना भाग्य निष्फल है, पर पुरुषार्थ के सार के साथ वह फलदायी होता है। जो भाग्य के कारण निष्क्रिय रहता है, न बोलता है, न प्रयास करता है—उसका प्राण-गति कहाँ जाती है? यदि कोई प्राण की गतिविधि को रोककर विश्राम में स्थित हो जाए, तो वह उत्तम है; जो मुक्त है, उसके बारे में क्या कहा जाए? सर्वोत्तम कल्याण पुरुषार्थ और आत्मा की एकता में है, और मुक्ति पूर्ण निष्क्रियता में; महान आत्माओं के लिए इन दोनों के बीच डगमगाने से केवल दुःख मिलता है। यदि भाग्य ब्रह्म के स्वरूप में बदल जाए, तो उस परम शुद्ध स्थिति में सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त हो चुकी होती है। इन महान भाग्य और उसके प्रदर्शन से, ब्रह्म ही सबका आत्मा रूप में प्रकाशित होता है, जैसे जल पृथ्वी में व्याप्त होकर घास, लता, वृक्ष और झाड़ियों के रूप में स्थित रहता है। सर्वशक्तिमान से जो भी शक्ति किसी भी रूप में उत्पन्न होती है, वही उसकी अपनी शक्ति है, जो स्वाभाविक रूप से विविध रूपों में प्रकट होती है। यह सर्वव्यापक भगवान, परम आत्मा, महान स्वामी, शुद्ध है, अपने ही आनंदमय अनुभव का स्वरूप है, और आदि-अंत से रहित है। इसी परम आनंद से, जो केवल शुद्ध चेतना है, सबसे पहले जीवात्मा उत्पन्न होती है; उससे मन, और उससे संसार। इस ब्रह्म में, जो अपने अनुभव की माप से स्थापित और विस्तारित है, जहाँ द्वैत नहीं है, वहाँ जीवात्मा कैसे रह सकती है? आत्मा में, जो असत्य के रूप में प्रकट होती है, वहीं विशाल ब्रह्म स्थित है—यहाँ महान, जागृत, भैरव रूप, अविनाशी आनंद के रूप में है। इसका सार, जो समान, पूर्ण, शुद्ध और चिन्ह-रहित है, ज्ञानीजन के लिए भी अवर्णनीय है; वही शांत, परम अवस्था है। उसी से महान शांति उत्पन्न होती है, जिसका सार जागरूकता है; उसकी स्वाभाविक कम्पन को 'जीव' कहा जाता है—जीवित प्राणी। इस परम चेतना-आकाश के दर्पण में, जो अनुभव का स्वरूप है, ये असत्य संसार-रूपों की श्रृंखला प्रतिबिंबित होती है। ब्रह्म से जो हल्की आभा उत्पन्न होती है, जैसे बिना हवा के सागर या बिना हवा के दीपक—हे रघुश्रेष्ठ, उसे ही जीव जानो। जब शांति उस निर्मल विस्तार से विदा हो जाती है, तब जो स्वाभाविक आभा है, जो मन और अनुभव का स्वरूप है—हे प्रिय, वही चेतना-आकाश का जीव है। जैसे गति वायु में, ताप अग्नि में, शीत बर्फ में होता है, वैसे ही जीवत्व की स्थिति आत्मा में होती है। चेतना स्वरूप आत्मा में, मन की प्रारंभिक आत्म-चेतना स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है; वही जीव के रूप में स्मरण की जाती है। वही गहन जागरूकता धीरे-धीरे 'मैं' की भावना ग्रहण करती है, जैसे अग्नि की चिनगारी अधिक ईंधन पाकर अपनी प्रकाश-स्वरूपता प्राप्त कर लेती है। जैसे तारों के उदय के समय आकाश में नीला रंग प्रकट होता है, वैसे ही इस शून्य स्वरूप में 'मैं हूँ' की भावना उत्पन्न होती है। जीवात्मा कल्पना के खेल या अपनी गहनता से अहंकार का रूप ले लेती है, जैसे आकाश नीला रंग लेता है। 'मैं' की भावना स्थान और काल के भेद द्वारा चिन्हित होती है; स्थान में स्थित होकर, वह विचारों के प्रभाव से कम्पित होती है, जैसे वायु की गति।