एक समय की बात है, जब महान ऋषि अपने शिष्य राम को ब्रह्मज्ञान की गूढ़ बातें समझा रहे थे। वे बोले, “हे राम! जो भी संस्कार, मन, प्राण और अन्य अनुभव हैं, वे केवल संवेदनाओं के कारण ही उत्पन्न होते हैं। जब संवेदना नहीं होती, तब इनमें से कुछ भी प्रकट नहीं होता—इसलिए, व्यक्ति की संपूर्णता केवल संवेदना के आधार पर ही है। परंतु, वास्तव में न तो कुछ कभी अस्त होता है, न उदय होता है; सब कुछ शांत, अजन्मा ब्रह्म ही है—शुद्ध चेतना, सूक्ष्म और कोमल। इस ब्रह्म की चेतना से ही सबसे सूक्ष्म कण के चारों ओर अनगिनत सृष्टियाँ प्रकट होती हैं; हर कण में और भी अनेकों कण समाए हैं—फिर भला किस प्रकार कोई गणना संभव है? जैसे जल के भीतर लहरें आदि अपने ही बल से कभी प्रकट तो कभी छिप जाती हैं, वैसे ही जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति आदि अवस्थाएँ भी व्यक्ति के भीतर ही स्थित रहती हैं। यदि भोगों से तनिक भी वैराग्य उत्पन्न हो जाए, तो शास्त्र कहते हैं कि वही परम अवस्था की प्राप्ति है। जहाँ भी आसक्ति से मुक्ति है, वहीं मुक्ति है; और जब ‘मैं हूँ’ का भाव ही नहीं, तो जन्म का अनुभव कौन कर सकता है? जो चेतना को सर्वोच्च और निम्न, अजन्मा, निराकार, नामरहित तथा चर-अचर का आधार मानते हैं—वे ही विजयी होते हैं। यह परम चेतना, जो अव्यक्त, अद्वैत है, जल में खिंची सूक्ष्म रेखा के समान है; यही तीनों लोकों को धारण करती है—जिनकी सत्ता इसी में है, वे न तो हैं, न ही नहीं हैं। चेतना, जो ‘मैं’ स्वरूप है और कमलज (ब्रह्मा) की भी मूल है, अपने विचारों की विविधता से समस्त जगत का विस्तार करती है; वह भीतर ही एक क्षण में अनंत का अनुभव कर लेती है, जैसे कल्प का अंत। अनगिनत कल्पों का अनुभव भी, सबसे छोटे कण और क्षण के असंख्य विभाजनों में पूर्णतया वास्तविक प्रतीत होता है। फिर भी, उन्हीं में, हर कण में वही आंतरिक माया प्रकट होती है—‘यह तो वास्तव में अनंत है!’ ऐसा भाव जागृत होता है। ये जो परम तत्त्व हैं, वे शांत हैं, और सृष्टि की निरंतरता को ऐसे आगे बढ़ाते हैं जैसे जल में अस्पष्ट भंवर प्रवाहित होते हैं। यहाँ सृष्टि की जो शोभा है, वह मिथ्या स्वरूप की है; यह विशाल सागर में वैसे ही बहती है जैसे नदी के किनारे से बहे पुष्प जल में तैरते हैं। जैसे स्वप्न में देखा गया नगर, या जादू से रचा गया नगर, या कहानी में वर्णित नगर, या बादलों का बना पर्वत—यह अनुभूत सृष्टि भी वैसी ही असत्य प्रतीत होती है, केवल एक कल्पना के समान। इसलिए, जब यथार्थ विवेक से अद्वैत की सच्ची अनुभूति होती है, तब अविभाज्य आत्मा के ज्ञान में सब कुछ समझ में आ जाता है, हे ज्ञानियों में श्रेष्ठ! फिर प्रश्न उठता है—सत्य को जानने वालों के लिए भी यह शरीर यहाँ क्यों बना रहता है? मानो भाग्य ने पकड़ लिया हो—पर यहाँ भाग्य क्या है? यहाँ एक दिव्य व्यवस्था है, जो चेतना-शक्ति के स्पर्श के रूप में प्रकट होती है; वही एकमात्र सत्य है, जो समस्त कल्पित लोकों में व्याप्त है और अवश्य ही घटित होती है। आदि सृष्टि के समय यही व्यवस्था अनगिनत प्राणियों की विविधता को जन्म देती है; अतः यह सदा से स्थापित है कि सब कुछ इसी प्रकार घटित होना ही है। इसे ही ‘महासत्ता’, ‘महाचेतना’, ‘महाशक्ति’ और ‘महादृष्टि’ कहा गया है। इसे ‘महाकर्म’, ‘महाउत्थान’, ‘महास्पंदन’ और ‘महात्मा की एकता’ भी कहा जाता है। यह घास, लोकों, असुरों, देवताओं, नागों, पर्वतों—सभी रूपों में, समस्त सृष्टियों के चक्र में व्याप्त रहती है। कभी-कभी ब्रह्म के स्वरूप में विचलन की कल्पना की जाती है—जैसे चेतना के आकाश में कोई चमत्कार हो गया हो—पर सामान्यतः यह व्यवस्था अडिग रहती है। ब्रह्मा आदि प्राणी, जिनकी सच्ची प्रकृति अज्ञात है, अपनी बुद्धि से इस व्यवस्था को ही सृष्टि कहते हैं, क्योंकि यह विस्तार पाती है। अचल को भी यहाँ चलता हुआ देखा जाता है, क्योंकि वह ब्रह्म की श्रेष्ठ व्यवस्था में स्थित है; इसका न आदि है, न मध्य, न अंत—शास्त्र आकाश में लटके वृक्ष के समान हैं। जैसे पत्थर पर रेखाएँ अंकित होती हैं, वैसे ही भाग्य के अधीन यह सृष्टि आत्मा में स्थित रहती है, और जागृत ब्रह्म मानो आकाश को उपदेश दे रहा हो। जैसे शरीर में अंग और उनके उपांग चेतना के स्वभाव से स्पर्श किए जाते हैं, वैसे ही ब्रह्म, कमलज (ब्रह्मा) के रूप में, भाग्य और उसके सहचर का मुख्य अंग है। इसी को ‘दैवी’ कहा गया है—यह सदा-सर्वदा सब में व्याप्त है; यह हर वस्तु को घेरकर शुद्ध चेतना के रूप में स्थित रहती है। भाग्य का भाव यही है: ‘यह वस्तु रूप में स्पंदित होनी चाहिए, या भोक्ता की अवस्था बननी चाहिए; ऐसा ही होना चाहिए, अवश्य ही।’ यही मनुष्य, घास, झाड़ियाँ, और सब कुछ की गति का कारण है; यही समस्त प्राणियों, जगत, काल और कर्म का मूल है। इसी के द्वारा मनुष्य का अस्तित्व और इस जगत का अस्तित्व दोनों देखे जाते हैं; और जब ये चले जाते हैं, तब दोनों को एक ही तत्त्व के रूप में जाना जाता है। मनुष्य और उसकी पुरुषार्थ-शक्ति के द्वारा ही—कर्म और अस्तित्व—दोनों एक ही प्रकृति के हैं; अतः भाग्य भी वैसा ही है, और पुरुषार्थ-भाग्य भी वैसा ही है। हे राम! तुम्हें मुझसे भाग्य और पुरुषार्थ के निर्धारण के विषय में पूछना चाहिए; भाग्य यही कहता है: ‘तुम्हें वही पुरुषार्थ करना चाहिए, जो मैंने कहा है।’ जो भाग्य पर ही निर्भर रहता है, सोचता है ‘भाग्य मुझे भोजन देगा’, वह निष्क्रिय और मौन रहता है; यही भाग्य की निश्चितता है। पर जब कोई पुरुषार्थ से सुख-साधन जुटाता है और उनका उपभोग करता है—चाहे वह राज्य हो या मोक्ष—यह भी भाग्य की निश्चितता है। संसार से मुक्ति भी कल्पना के उपायों से नहीं मिलती; जो देहधारी प्राणी भटकते हैं, उनके लिए यही भाग्य की निश्चितता है। इस भाग्य की न बुद्धि है, न कर्म, न विकार, न रूप; यह केवल अपनी ही व्यवस्था के रूप में स्थित रहता है। यह अवस्था—‘ऐसा ही होगा, अवश्य ही’—रूद्र आदि की बुद्धि से भी पार नहीं हो सकती। इसलिए, पुरुषार्थ का त्याग नहीं करना चाहिए; ज्ञानी उसी पर निर्भर रहते हैं, क्योंकि भाग्य भी केवल पुरुषार्थ के रूप में ही नियंत्रित होता है। भाग्य वास्तव में अकर्म है, पर सृष्टि में वही पुरुषार्थ है; पुरुषार्थ के बिना भाग्य निष्फल है, किंतु पुरुषार्थ के सार के साथ वह फलदायी है। जो व्यक्ति भाग्य के कारण निष्क्रिय और मौन हो जाता है, जिसमें पुरुषार्थ का अभाव है—उसकी प्राणशक्ति की गति कहाँ जाती है?” इस प्रकार ऋषि ने राम को ब्रह्म और सृष्टि के गूढ़ रहस्य, भाग्य और पुरुषार्थ की यथार्थता, और चेतना की परम सत्ता का दिव्य उपदेश दिया।