सुनिए, ब्रह्म की चेतना अपने स्वरूप को जैसे और जितना जानती है, उसी तरह वह सब कुछ अनुभव करती है, क्योंकि उसमें अपार शक्ति है। यह सत्य भी है, क्योंकि यह ज्ञान का खेल सदा अनुभव किया जाता है; और यह असत्य भी है, क्योंकि यह केवल मन की कल्पना है, जिसका कोई वर्णन नहीं किया जा सकता। जैसे हवा में गति होती है, वैसे ही सृष्टि परमात्मा में स्थित है; यदि कोई सृष्टि को असत्य मानता है, तो वह असत्य है, और यदि सत्य मानता है, तो वह भी असत्य जैसा ही प्रतीत होता है। जैसे प्रकाश के भीतर उसकी चमक में कोई अलग रूप नहीं होता, वैसे ही ब्रह्म, आत्मा से यह सृष्टि, जिसमें सत्य और असत्य दोनों का स्वरूप है, कभी अलग नहीं होती। जैसे मिट्टी में कोई आकृति नहीं गढ़ी जाती, लकड़ी में कोई गुड़िया नहीं बनती, या स्याही के ढेर में रंग अलग नहीं होते, वैसे ही सारी सृष्टि परमात्मा में स्थित है। ब्रह्म का सार ही इस वास्तविकता के मरुस्थल में चमकता है; तीनों लोकों का अस्तित्व एक असत्य, अस्थिर मृगतृष्णा है। शुद्ध चेतना स्वरूप ब्रह्म द्वारा ही आत्मा, जो सृष्टि का सार है, कल्पित होती है; फिर भी, उसकी अद्वैतता के कारण, जैसे बीज में वृक्ष अलग नहीं होता, वैसे ही आत्मा भी अलग नहीं है। जैसे दूध में मिठास, मिर्च में तीखापन, जल में तरलता, और वायु में कंपन होता है, वैसे ही सृष्टि, जो अखंड चेतना स्वरूप है, परमात्मा के रूप में स्थित है; वह अन्य नहीं है, फिर भी अन्य की तरह दिखती है, और आत्मा में वैसे स्थापित नहीं होती। यह संसार केवल ब्रह्म-रत्न की झलक है; इसका कोई कारण नहीं है, इसलिए वह ब्रह्म से भिन्न नहीं है। मन, संस्कार, प्राण आदि का अनुभव केवल संवेदना से होता है; जब संवेदना नहीं होती, तो इनमें से कोई भी नहीं होता—इस प्रकार, व्यक्तित्व केवल संवेदना है। कभी कुछ कहीं उदय या अस्त नहीं होता; सब शांति है, अजन्मा ब्रह्म—शुद्ध चेतना, सूक्ष्म और कोमल। सबसे सूक्ष्म कण के चारों ओर अनंत सृष्टियाँ चेतना से प्रकट होती हैं; हर कण में और कण होते हैं—तो फिर कोई गणना कैसे संभव है? जैसे जल में लहरें स्वयं अपनी शक्ति से छिपती या प्रकट होती हैं, वैसे ही जाग्रत, स्वप्न, गहन निद्रा आदि व्यक्ति में स्थित रहते हैं। यदि सुखों में थोड़ा भी अरुचि उत्पन्न हो जाए, तो शास्त्र कहता है, वह व्यक्ति परम अवस्था को प्राप्त कर चुका है। जहाँ कोई आसक्ति नहीं होती, वहीं मुक्ति है; तो, जिसमें 'मैं हूँ' का भाव नहीं है, वह जन्म का अनुभव कैसे कर सकता है? जो चेतना को सर्वोच्च और निम्न, अजन्मा, निराकार, नामरहित, और सब जड़-चेतन का आधार जानता है, वही विजयी है। एक सर्वोच्च चेतना है, अप्रकट, अद्वैत, जैसे जल में सूक्ष्म रेखा; उसी से तीनों लोक टिके हैं—जिसका सार वही है, वे न तो हैं, न ही नहीं हैं। चेतना, जो 'मैं' स्वरूप है और कमलज (ब्रह्मा) की उत्पत्ति का कारण है, अपनी विविध कल्पनाओं से सृष्टि को फैलाती है; भीतर, वह एक पल में अनंत का अनुभव करती है, जैसे युग का अंत। हजारों कल्पों के चक्र भी सबसे सूक्ष्म कण और क्षण के विभाजन में पूर्णत: वास्तविक प्रतीत होते हैं। फिर भी, उनमें और हर कण में वही आंतरिक माया प्रकट होती है, जैसे 'यह तो अनंत है!' ये सर्वोच्च सत्य, शांत, सृष्टियों के क्रम को आगे बढ़ाते हैं, जैसे जल में अस्पष्ट भंवर बहते हैं। यहाँ सृष्टि की चमक, जो असत्य स्वरूप है, इस विशाल सागर पर चलती है, जैसे नदी किनारे के पेड़ों से गिरे फूलों को बहा ले जाती है। जैसे स्वप्न या जादू में बसे शहर, या कहानी में देखा गया नगर, या बादलों से बना पर्वत, वैसे ही यह अनुभूत सृष्टि केवल विचार की तरह असत्य प्रतीत होती है। इस प्रकार, जब सही खोज के द्वारा अद्वैतता का सच्चा अनुभव हो जाता है, तब अखंड आत्मा के ज्ञान में, हे ज्ञानी श्रेष्ठ, सब कुछ समझ लिया जाता है। तब भी, सत्य को जानने वालों के शरीर यहाँ क्यों टिके रहते हैं? जैसे वे भाग्य से पकड़ लिए गए हों—पर यहाँ भाग्य क्या है? यहाँ एक दिव्य व्यवस्था है, जो चेतना-शक्ति के स्पर्श के रूप में प्रकट होती है; यही एकमात्र वास्तविकता है, जो कल्पित संसारों में व्याप्त है और अनिवार्य रूप से घटित होती है। आरंभिक सृष्टि में, यही व्यवस्था अनंत जीवों की विविधता लाती है; इस प्रकार, सदा यह निश्चित है कि सब कुछ इसी प्रकार घटित होना चाहिए। इसे महा-अस्तित्व कहा जाता है, महा-चेतना के रूप में स्मरण किया जाता है; महा-शक्ति और महा-दृष्टि के रूप में जाना जाता है। इसे महा-कर्म, महा-उदय के रूप में कहा जाता है; महा-कंपन के रूप में स्थापित और महा-आत्मा की एकता के रूप में घोषित किया जाता है। घास, लोक, दानव, देवता, नाग, पर्वत—सारी सृष्टि में इसी का स्वरूप व्याप्त है। कभी-कभी ब्रह्म के सार में विचलन अनुमानित किया जाता है—शायद चेतना के आकाश में कोई अद्भुत घटना—परंतु अन्यथा, व्यवस्था अपरिवर्तित रहती है। ब्रह्मा आदि जीवों द्वारा, जिनकी बुद्धि उन अज्ञात स्वरूपों को समझने का प्रयास करती है, इसी व्यवस्था को ही सृष्टि कहा जाता है, क्योंकि इसका विस्तार होता है। अचल को चलायमान देखा जाता है, ब्रह्म की दिव्य व्यवस्था में स्थित; इसका न आदि है, न मध्य, न अंत—शास्त्र आकाश में वृक्ष की तरह है। जैसे पत्थर में रेखाएँ उकेरी जाती हैं, वैसे ही भाग्य-शासित सृष्टि आत्मा में स्थित है, और जाग्रत ब्रह्म आकाश को शिक्षा देता सा प्रतीत होता है। जैसे शरीर में अंगों और उनके भागों को चेतना स्पर्श करती है, वैसे ही ब्रह्म, कमलज (ब्रह्मा) के रूप में, भाग्य और उसके सहायक तत्वों का मुख्य अंग है। इसे 'दिव्य' कहा जाता है—यह हर वस्तु में हर समय व्याप्त है; सबको घेरकर, यह शुद्ध चेतना स्वरूप ही रहता है। भाग्य की धारणा यह है: 'यह वस्तु के रूप में कंपन करे, या भोक्ता की अवस्था बने; ऐसा ही होना चाहिए, ऐसा ही होना चाहिए, अनिवार्य रूप से।' यही मनुष्य, घास, झाड़ी और सबका संचलन है; यही सब जीवों, संसार, काल और कर्म का मूल है। इसी से मनुष्य का अस्तित्व और 'इसका' अस्तित्व दोनों देखा जाता है; जब वे दूर हो जाते हैं, दोनों को एक ही सार के रूप में जाना जाता है। इस प्रकार, ब्रह्म की चेतना और सृष्टि का अद्वैत स्वरूप, उसकी दिव्य व्यवस्था और सबका सार, शुद्ध चेतना में ही स्थित है—अनंत, शांत, और अद्वितीय।